Москва оптина пустынь: Автобусные поездки в Оптину пустынь из Москвы

Оптина Пустынь

На берегу быстрой реки Жиздры, в окружении девственного леса, стояла Оптина Пустынь, всего в нескольких верстах от города Козельска Калужской губернии. Он состоял из величественного белого Кремля с 4 церквями, крепостными стенами и башнями. Высокая духовная жизнь Оптина находилась в полной гармонии с его внешней красотой. Побывав в Оптиной, русский писатель Гоголь описал ее как обладающую исключительной духовностью и благотворно влияющую на все ее окрестности.

Точное время появления Оптинаса неизвестно. Согласно преданию, он был основан в древности кающимся разбойником Оптиным. Город Козельск упоминается в летописях под 1146 годом. В 1238 году после героической обороны город был взят татарами, а все жители перебиты. В начале 15 века Козельск перешел под власть Литвы, затем на полвека переходил из рук в руки, прежде чем прочно закрепиться за Москвой.

Известно, что в 1625 году игуменом Оптиной был некий Сергий. В 1630 г. скит состоял из деревянной церкви, шести монашеских келий и 12 монахов и управлялся иеромонахом Феодором. Таким образом, Оптина является одним из древнейших монастырей России.

Рост, упадок и возрождение

Царь Михаил Феодорович и местные бояре пожертвовали земли Оптиной, и она стала процветать, но во время реформ Петра Великого земли ее были отняты, монастырь обеднел и окончательно был упразднен в 1724 году; однако уже к 1726 г. он был вновь открыт по ходатайству царедворца Андрея Шепелева. После полного разрушения монастырь начал медленно возрождаться.

Полное возрождение Оптины было совершено только в 1795 году, когда на нее обратил внимание митрополит Московский Платон. Настоятелем пустыни был назначен некий отец Авраамий, и туда были переведены 12 монахов. Отец Авраамий, хотя и болезненного телосложения, очень много сделал для монастыря: привел в порядок его хозяйство, замуровал скит, уладил придворные дела в пользу монастыря, построил колокольню, больничный храм, кельи. для братьев и насадил просторные сады.

Но своим расцветом и славой Оптина Пустынь обязана своему следующему настоятелю, архимандриту Моисею. В его время были проведены крупные строительные работы, были посажены обширные фруктовые сады и огороды, в два раза увеличились земельные владения. Поток средств шел от паломников, которых привлекала Оптина пустынь с ее неповторимым духом, напоминающим о древнем подвижничестве. Два брата отца Моисея также были настоятелями монастырей, и все они были великими подвижниками и духовно поддерживали друг друга. Сам отец Моисей еще в ранней юности пришел к пониманию сути и глубины духовной жизни. После этого он посетил в Москве прозорливую старицу Досифею, которая направила его в Саровскую обитель, где он обучался у самого преподобного Серафима. В последующем отец Моисей духовно подвизался среди пустынников рославских лесов подобно древнеегипетским пустынникам, проводя 6 дней в уединении, читая весь дневной круг богослужений и совершая Иисусову молитву, а по воскресеньям присоединяясь к другим старейшины в совместной молитве. Французское нашествие 1812 года прервало отшельническую жизнь отца Моисея, и он перебрался в Белобережскую пустынь, где познакомился с тремя выдающимися подвижниками: отцами Феодором и Клеопой (учениками св. Паисия Величковского) и собратом их по посту, отцом Леонидом, будущим знаменитым Оптинская старица.

В 1821 году епископ Калужский Филарет уговорил отца Моисея переехать в Оптину и заняться постройкой скита при монастыре. Вместе с отцом Моисеем в Оптину приехали и его младший брат, отец Анатолий, и два других монаха, Иларион и Савватий.

Так был основан Оптинский скит, в котором процветало Оптинское старчество и который разносил славу Оптиной пустыни не только по своим окрестностям, но и по всей России.

Старейшинство в целом

Благодатное старчество есть одно из высших достижений духовной жизни Церкви, это ее сливки, ее венец духовных подвигов, плод уединения и божественного созерцания. Оно органически связано с внутренним монашеским подвижничеством, имеющим целью достижение бесстрастного состояния, и поэтому оно появилось вместе с монашеством на заре христианства. Оно возникло и в России с приходом туда христианства и получило широкое распространение, но со временем угасло и к концу XVII века исчезло и было забыто, так что, когда оно было возрождено в начале XVIII века Паисием Величковским, оно казалось чем-то новым и необычным. По этой причине церковная иерархия часто терялась перед этим явлением, что приводило к частым гонениям, которым подвергались такие старцы, как преподобный Серафим Саровский, некоторые оптинские старцы и другие. Однако, конечно, не все иерархи преследовали старчество; напротив, многие его спонсировали и даже почитали.

Староство Оптинское

Но старчество, о котором мы будем говорить, а именно Оптинское старчество, имеет свои своеобразные черты, отличающие его от общего понятия старчества. Хотя на протяжении всей истории христианства старцами считались все опытные монахи, которым не только поручалась духовная забота о молодых послушниках, но и поручалась забота о духовной жизни мирян, Оптинские старцы отличались исключительным глубиной духовной жизни, личной святостью и даром прозорливости, и хотя прежде всего заботились о духовном очищении и спасении всех приходящих к ним, тем не менее постоянно помогали людям и в их житейских делах и бедах, и добродетелью ясновидения смогли помочь людям найти выход из самых безвыходных ситуаций; кроме того, старцы также обладали дарами врачевания и чудотворения.

Сам строгий постник и подвижник, отец Моисей был полон нежнейшей любви к людям и сострадал их немощам и грехам. Его искусство говорить с каждым человеком на свой лад было несравненно: с образованными людьми он говорил на интеллектуальном уровне, а с простыми людьми он говорил в соответствии с их пониманием вещей и их манерой речи. Он прекрасно понимал потребности каждого человека и испытывал безграничное сострадание к бедным.

Он также отличался необычайной скромностью. Я хуже всех, часто говорил отец Моисей. Другие, может быть, только думают, что они худшие, но я точно знаю, что я хуже других. Так старец говорил о себе смиренно, но для близких ему людей и знавших его жизнь было очевидно, что он обладает многими духовными дарованиями, в том числе и даром созерцательной молитвы. В 1825 году отец Моисей был назначен игуменом Оптиной пустыни, а его брат, отец Анатолий, стал игуменом скита. Пройдя ту же школу подвижничества в рославских лесах, что и его брат, он тоже отличался крайним смирением и послушанием. Он не принимал никаких решений без благословения своего старшего и брата отца Моисея. Из-за тяжелой физической работы, которую ему лично пришлось выполнять, помогая брату строить скит, уже в 40 лет у него были открытые раны на ногах, которые не заживали до конца жизни и причиняли ему большие страдания. При этом многое ему приходилось делать самому, потому что многие монахи, особенно служившие, были довольно пожилыми. Но под его руководством в скиту царил изумительный порядок и красота, производившие большое впечатление на всех посетителей.

Однако ни отец Анатолий, ни отец Моисей не брали на себя прямой обязанности духовного руководства монастырской братией. Но, будучи сами великими старцами, они понимали важность старчества и давали великим старцам, которых привлекали в Оптину пустынь, широкий размах деятельности. Таким образом, насаждение и расцвет старчества в Оптиной пустыни произошло благодаря усилиям этих двух старцев. К сожалению, епископ Калужский Николай не понял старчества и принес старцам большое горе и еще больше навредил бы их усилиям, если бы не заступничество митрополита Московского Филарета, глубоко понимавшего и ценившего значение старчества. .

Со времен Петра Великого среди русской интеллигенции шел процесс разгосударствления: она восхищалась всем, что шло с Запада, и пренебрегала своим родным; нахождение чего-то положительного на родине считалось отклонением от нормы и высмеивалось. Точно так же в область религии проникал дух западного протестантизма, и подлинное древнее православие гасло. Национальные, патриотические, а также религиозные чувства продолжали сохраняться только среди простого народа.

Война 1812 года несколько оживила дух патриотизма, но даже такие великие писатели, как Пушкин, Лермонтов и другие, должны были расплачиваться за глубокое выражение патриотических чувств. Именно в это время Оптина Пустынь стала неким противовесом всему происходящему вокруг нее; она стала путеводной звездой для многих писателей и философов, не говоря уже о простых людях, искавших смысл жизни в истинном православии. Для них Оптина представляла собой союз высшего духовного подвига непрестанной молитвы, увенчанной обилием благодати, исходящей от стяжания даров Святого Духа, и служения миру во всей его полноте, покрывающей как его духовные, так и земные нужды. Кроме того, до этого времени, в силу религиозного устава Петра Великого и указов 1787 и 1808 годов, издание книг духовного содержания оставалось на усмотрение Святейшего Синода, и такие книги могли быть напечатаны только свой типографский станок. В результате в 179 г. была издана только одна подвижническая книга Добротолюбие.3, и читатели были лишены духовной литературы, в то же время гражданские издания изрыгали множество переводов западных псевдомистических произведений, многие из которых, изданные с разрешения гражданских цензоров, были откровенно враждебны Православию. В этих условиях издание творений святых отцов имело большое историческое значение. Благодаря наличию высокообразованных старцев, большой и многогранной помощи различных писателей, литераторов и философов, а также полному пониманию, поддержке и благословению со стороны митрополита Московского Филарета труды и были переведены с греческого и славянского на русский язык и опубликованы жития выдающихся отцов церкви, как древних, так и современников, таких как Паисий Величковский. Эта публикация началась в середине 19веке, а к концу этого века библиотека, основанная отцом Моисеем, насчитывала 5000 книг.

Изданные книги были разосланы в академии, семинарии, библиотеки, правящим архиереям и инспекторам, и эта ранее недоступная аскетическая литература стала доступна монашествующим и всем религиозно настроенным русским людям. Истинное Православие воссияло и укрепилось против западных ложно ориентированных книг. Таким образом, появление этих православных книг было событием, которое нельзя было описать простыми словами.

Особая заслуга в предприятии этого великого дела, наравне со старцем Макарием, о котором мы будем говорить отдельно, принадлежала выдающемуся русскому философу Ивану Васильевичу Киреевскому и его супруге (первые издания, кроме пар работы над ними, были опубликовано за свой личный счет).

Старец Амвросий

Период старчества старца Амвросия отличался от времени, в которое подвизались его предшественники. Во-первых, изначально не было регулярного почтового, телеграфного и железнодорожного сообщения, как во времена отца Амвросия; кроме того, в его время положение Церкви вообще и монастырей в частности резко улучшилось. Во-вторых, в этом монастыре уже утвердилась традиция старчества, и слава об Оптиной пустыни разнеслась по всей России.

По прибытии в Оптину старец Амвросий нашел там таких столпов монашества, как игумен Моисей и старцы Лев и Макарий. Кроме того, среди братии там было немало выдающихся подвижников.

Вообще монашество под руководством старцев носило особый отпечаток духовной добродетели. Простота, кротость и смирение были отличительными чертами оптинского монашества. Младшие иноки всячески старались смириться не только перед старшими, но и перед равными себе, боясь оскорбить других даже одним взглядом, а по малейшему поводу тут же просили друг у друга прощения.

Старец Амвросий родился Александр Михайлович Гренков в селе Большая Липовица Тамбовской губернии 23 ноября 1812 года. Его отец был пономарем, а дед — священником. В семье было 8 детей. В детстве Александр был очень подвижным, веселым и смышленым мальчиком, но за свои шалости и крайнюю озорливость не слишком любили в семье. Он просто не мог вписаться в рамки строгой, патриархальной семьи. Сначала он читал в церкви вместе с отцом. После этого его отправили в религиозную академию, а затем в семинарию. У него были экстраординарные способности. В июле 1836 года он окончил школу с высшими оценками и благодарностью за отличное поведение.

Сначала работал домашним воспитателем, затем стал преподавателем Липецкой духовной академии. Его любили в обществе за сообразительность и веселый характер. Однако вскоре он серьезно заболел. Надежды на выздоровление почти не было, и поэтому он дал обет уйти в монастырь, если выздоровеет. Он выздоровел, но не мог расстаться с миром еще 4 года. Он начал молиться по ночам, но это заставило его товарищей смеяться над ним. Летом 1839 года, направляясь в Троице-Сергиеву Лавру, он остановился у пустынника отца Илариона. Святой подвижник дал Александру определенное повеление: иди в Оптину, ты там нужен. Александр еще колебался, но, наконец, сознав свою нерешительность и шаткость намерений, вдруг решился бежать в Оптину, без позволения и без прощаний. Впоследствии все его черты живость, острота ума, общительность, жизнерадостность наиболее пригодились ему в общении с людьми и в их обучении.

С самого начала жизнь старца Амвросия, проведенная под опекой мудрых старцев, текла гладко, без особых препятствий, направляясь ко все большему и большему духовному совершенствованию. Однако отец Макарий, взявший на себя руководство юным монахом, подверг отца Амвросия резким ударам по его самолюбию, воспитав в нем строгого подвижника, воплотившего в себе монашеские добродетели бедности, смирения, терпения и другие. Еще при жизни старца и по его благословению некоторые из братьев уже стали приходить к отцу Амвросию исповедоваться в своих мыслях. Отец Макарий также ближе познакомил его со своими духовными чадами в миру, подготовив таким образом себе достойного преемника, которым впоследствии стал отец Амвросий. После смерти отца Моисея братья избрали отца Исаака своим игуменом, а тот относился к отцу Амвросию как к своему старцу. Таким образом, в Оптиной не было раздора среди ее руководящих лиц. Во время болезни старец Амвросий был тайно пострижен в схиму. У него было два келейника: отец Михаил и отец Иосиф (будущий старец).

Отец Амвросий встал в 4 часа утра. слушать утренние молитвы, и после этого его день был подобен дню отца Макария. После вечерней молитвы старец просил у всех прощения и отпускал своих келейников, что часто случалось в полночь. Два года спустя он скончался от новой болезни, и его здоровье стало совсем слабым. Он больше не мог ходить в церковь и должен был причащаться в своей келье. В 1868 году он сильно заболел. Такие повороты в худшую сторону происходили неоднократно. Трудно себе представить, как, прикованный к постели и совершенно обессиленный, он мог принимать толпы людей и отвечать на сотни писем. Здесь явно содействовала живительная благодать Божия.

Люди часто видели необыкновенный свет над головой старейшины. В конце жизни отец Амвросий основал в Шамордине женский монастырь с приютом для бездомных детей. Монастырь быстро рос и вскоре насчитывал до 500 монахинь. После кончины игумении Софьи старец был вынужден взять на себя все заботы монастыря и лично посетить его. В последний раз он поехал туда летом 1890 года, вынужден был провести там зиму из-за болезни, здоровье его ухудшилось, и он не мог вернуться в Оптину. Преставился 10 октября 189 г.1. Траурную процессию сопровождала толпа численностью более тысячи человек. Шел дождь, но свечи не погасли. По пути из Шамордино в Оптину крестный ход останавливался у каждой деревни и служили панихиды. Смерть старцев была всеобщей потерей для России.

СОВЕТЫ ОПТИНСКИХ СТАРЦОВ

Советы прп. Антония

Если мы воздержимся от наших желаний и идей и попытаемся исполнить Божьи желания и идеи, мы обретем спасение в любом месте и в любой ситуации. Наоборот, если мы упорствуем в своих желаниях и идеях, то никакое место и никакая ситуация нам не помогут. Ева нарушила заповедь Божию, даже живя в раю, а несчастному Иуде даже жизнь у Спасителя не принесла никакой пользы. Как мы читаем в Евангелии, мы требуем терпения и ободрения к благочестивой жизни, где бы мы ни находились.

Напрасно мы обвиняем тех, кто живет с нами и окружает нас в том, что они мешают и препятствуют нашему спасению или духовному совершенствованию. Неудовлетворительное состояние нашей души и духа исходит из нас самих, от отсутствия у нас духовной утонченности и нашего ошибочного склада ума, с которым мы решительно отказываемся расстаться. И именно это приводит нас в замешательство, сомнение и недоумение; и все это мучает и тяготит нас и приводит в безрадостное состояние. Хорошо бы нам понять простые слова святых отцов: если мы смирим себя, то всюду найдем успокоение, не давая уму блуждать по другим местам, где мы можем встретиться с худшими вещами.

Главное средство ко спасению есть перенесение множества скорбей, какое каждому человеку подобает, как сказано в Деяниях Апостольских: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

Желающие достичь спасения должны помнить и апостольскую заповедь: Носите друг друга тяготы, и так исполните закон Христов. Есть много других заповедей, но ни одна из них не имеет такого дополнения, т.е. и так исполняют закон Христов. Эта заповедь имеет большое значение, и мы должны позаботиться о ней прежде всех других.

Многие желают хорошей духовной жизни в простейшей форме, но лишь немногие и в редких случаях исполняют свое благое желание; именно те, которые твердо держатся слов Священного Писания, что нам надлежит многими скорбями войти в Царствие Божие, и, взывая к Богу о помощи, стараются безропотно переносить скорби и болезни и разные невзгоды, всегда помня слова Самого Спасителя: Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди, а одна из заповедей Господа есть: Не суди, да не судим будешь; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Наше спасение требует неукоснительного исполнения заповедей Божиих и подчинения воле Божией, где бы ни жил человек. Только так и никак иначе мы можем приобрести внутренний мир, как сказано в псалмах: Великий мир у любящих закон Твой, и ничто не соблазнит их. Но вы продолжаете искать внутренний мир и спокойствие души во внешних обстоятельствах. Вам кажется, что вы живете не в том месте, не с теми людьми общаетесь, что вы поступили не так, как поступили другие. Священное Писание говорит: владычество Его (т.

Господь готов помочь человеку обрести смирение, как и во всех других благах, но человек должен проявить некоторую заботу и о себе. Святые отцы говорят: Дай кровь и прими дух. Это означает, что вы должны трудиться до крови, образно говоря, и вы получите духовные блага. Но вы ищете и просите о духовных благах, но не решаетесь предложить свою кровь, потому что все, чего вы хотите, это чтобы вас не беспокоили. Но можно ли приобрести смирение в спокойной жизни? Смирение – это когда человек видит себя хуже всех людей. Таким образом, когда люди беспокоят вас, вы видите, что не можете этого вынести, и вы сердитесь на других людей, и тогда вы автоматически считаете себя жалким. Если в то же время ты сожалеешь о своих недостатках и ругаешь себя за них, и искренне раскаиваешься в них перед Богом и своим духовным отцом, то ты уже на пути к смирению. Но если бы вас никто не беспокоил, и вы продолжали бы жить спокойно, как бы вы смогли признать свои недостатки? Как бы вы узнали свои пороки? Если другие пытаются унизить вас, это означает, что вас унижают; а ты сам просишь у Бога смирения. Почему же тогда вы должны обижаться на других людей?

Тот, у кого в сердце злоба, не должен отчаиваться, ибо с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать ни единого случая помочь другим, а также часто исповедовать свои мысли своему духовнику и заниматься богоугодными делами. Сразу этого сделать, конечно, нельзя, но Господь терпит. Он заканчивает жизнь человека только тогда, когда видит его готовым уйти в вечность, или когда не видит больше никакой надежды на исправление человека.