Япония религия основная: Религия в Японии — Voyagejapan

Какая религия в Японии — во что верят японцы, основная вера в 2022 году, традиционные и современные религии

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:

Религии Японии

Синтоизм

Буддизм

Христианство

Восточные учения

Какое значение имеет религия в Японии

Собрали небольшой справочник японских верований: какие религии мирно сосуществуют в жизни современного японца и почему Япония считается страной множества божеств.

Религии Японии

Фото: unsplash.com

Факты:

• Основными религиями считаются — синтоизм и буддизм. 
• Небольшое распространение на западной территории Японии получило христианство. 
• В современном обществе все чаще появляются синтезированные религии на базе традиционного учения буддийской школы. 
• Учение Конфуция, пришедшее из Китая, повлияло на становление японского государства и общества, но не стало религиозной системой. Конфуцианство для японцев — система этики.  

В 2016 году в Японии проводили анкетирование, чтобы подсчитать последователей разных вероисповеданий. Результаты удивили всех: религиозных сторонников оказалось на 60 миллионов человек больше, чем жителей страны. Это говорит о том, что в рамках одной японской семьи действует религиозный синкретизм — наравне почитаются буддийские и синтоистские традиции.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Многим европейцам будет сложно понять, как в Японии сочетаются разные религиозные учения и верования. Религия для японца — это способ осмысления мира. Поэтому японцы могут вступить в брак как в синтоистском храме, так и в христианском.

Синтоизм

Фото: unsplash.com

Сегодня за синтоизмом закрепляют звание традиционной религии Японии. Быть японцем и быть синтоистом — одно и то же. 

ЭТО ВАЖНО! В 1886 году во время реформ Мэйдзи синтоизм объявили единственной государственной религией. В 1947 году этот статус был отменён.

Синто никто специально не принимает, потому что не существует обряда, подобного крещению или приобщению к церкви. Это верование, которое японцы приобретают с рождения, как древнюю семейную традицию. Представления о божествах (ками), притаившихся в вещах, водоёмах, горах и растениях, появились очень давно. В японской хронике «Нихон сёки» в разделе 586 года впервые встречается иероглифическая запись «синто», но уже к этому году был сформирован божественный пантеон.

ЭТО ВАЖНО! В Синто нет религиозно почитаемых текстов, молитв или каких-то строгих ограничений вроде поста. Нет основателя, нет даты основания религии, так как синтоизм сложился на основе древнего анимистического верования, обожествления всего сущего.

У синтоистов нет понятия греховности души. Считается, что человек может совершить скверное действие, которое приведёт к ритуальному загрязнению (кагарэ). Чтобы очистить душу, проводятся ритуалы очищения (охараэ) — подношения божеству. В японской традиции все божества дуалистичны. Они могут приносить пользу при грамотно выполненном обряде, а могут и мстить при нарушении правил общения. Усмирить разгневанное божество помогают ритуальные действия в святилище. 

В основе Синто — гармоничная жизнь, единение с природой, людьми и божествами. Нарушение или отсутствие жизненной гармонии  — это и есть зло. Принципы верующих:

• Чистота души помогает обрести человеку гармонию с окружающим миром.
• Гармоничная жизнь предполагает принятие двойственности мира: всё потенциально несёт в себе и хорошее, и плохое.
• Важно чтить предков, ведь души умерших родственников могут обратиться в Ками и защищать своих потомков.

На территории страны около 90 тысяч святых мест, относящихся к религии Синто. В каждом святилище есть алтарь для совершения обрядов и подношений, большие ритуальные врата, через которые проходят верующие. В японских домах ставятся небольшие алтари, посвящённые предкам, хранителям рода. 

ЭТО ВАЖНО! Многие массовые религиозные церемонии, которые в синтоистской традиции называются «мацури», в современной Японии утратили сакральный смысл и превратились в национальные празднования.

Краткий словарь синтоизма

Синто — слово состоит из двух иероглифов, дословно переводящихся «божественный путь».

Нами / Ками — духовная сущность всего окружающего. Божества, олицетворяющие животных, растения, стихии, умерших людей.

Они — злые сущности, которые могут вселяться в людей.

Мацури — празднования, ритуалы, обрядовые формы в честь богов.

Норито — моление к определённому божеству с просьбой о чём-то.

Кэгарэ — скверна, подобие понятия «грех».

Тори — традиционные врата, которые огораживают вход к алтарю.

Хараи / Охараэ — очищение от скверны.

Татарэ — гнев или месть ками.

Аматерасу — ками Солнца, родоначальник племени.

Цукиёми — ками Луны.

Сусанноо — ками моря и ветра.

Инари — ками изобилия и плодородия.

Идзанами и Идзанаги — божественная пара, создавшая японские острова.

Семь богов счастья, почитаемых в религии Синто

• Эбису (えびす) — трудолюбие, покровитель торговли и рыболовства;
• Дайкоку-тэн (大黒天) — дословно переводится «великий чёрный», покровитель крестьян;
• Бисямон-тэн (毘沙門天) — процветание, покровитель медиков, служителей закона и солдат;
• Бэндзай-тэн (弁才天) — водное божество, покровитель искусств и учений;
• Фукурокудзю (福禄寿) — мудрость, символ счастливой долгой жизни;
• Хотэй или Будай (布袋) — сострадание, олицетворяет жизненное благополучие и добродушное отношение ко всему живому;
• Дзюродзин (寿老人) — долголетие.

Буддизм

Фото: unsplash.com

Буддизм проник в Японию примерно в VI веке нашей эры. Официальной датой считают 538 год, когда Пэкче, корейский государь, даровал японскому императору статую с изображением Будды. Японцы по приказу государя пытались совершить буддийские обряды, после чего в городах стали заболевать люди. Статую сбросили в яму, обвинив неизвестную религию виновницей болезни. После этого в императорском дворце случился пожар. Незнакомое божество вернули в святилище, начали ему поклоняться и совершать обряды, подобные синтоистским. 

Буддизм в современной Японии действительно является религией в общепринятом смысле (наличие учения, священных текстов и зафиксированных религиозных ритуалов), но это верование попало под сильное влияние древних японских традиций.

ЭТО ВАЖНО! Интересно разделяются современные японские ритуальные обязанности. На рождение ребёнка проводят синтоистские обряды, а на похороны — буддийские.

Существует легенда, что ни одно строительство древнего буддийского храма не начиналось без одобрения синтоистского божества. Так две основополагающие религии приобрели много общего:

• вера в многих богов;
• культ почитания предков;
• отсутствие ведущей единой школы;
• ритуалы, связанные с земледелием;
• общие святилища.

Христианство

Фото: unsplash.com

В середине XVI века на острове Кюсю миссионер Франциск Ксавье впервые крестил японских феодалов. Христианство долгое время было под запретом, так как оно было чуждо политическому курсу страны. Сегодня всего один процент жителей Японии исповедуют христианство:

• Протестантизм — распространённое течение.
• Католичество — ввели португальские миссионеры.
• Православие — традиция возникла только в XIX веке.

ЭТО ИНТЕРЕСНО! Современные японцы интересуются западными религиями. Например, жители крупных городов проводят венчания в христианских храмах и считают этот обряд недорогим и красивым. В Японии принято отмечать Рождество.

Восточные учения

Фото: unsplash. com

Даосизм и конфуцианство никогда не были общепринятыми религиями, но эти учения оказали огромное влияние на становление взглядов. Считается, что китайская традиция Дао сформировала японский мистицизм Оммёдо (магические ритуалы и оккультные практики). Мастера-колдуны Оммёдзи в ходе ритуалов умеют влиять на события жизни, предсказывать будущее и поддерживать вселенское равновесие. Магия и религия — две вещи вполне совместимые в Японии. Конфуцианство пришло в Японию в средние века. Синтоизм перенял из китайского учения несколько особенностей и адаптировал их под свои религиозные нужды: преданность подданных, семейные ценности, наследственная богоизбранность императора.

Какое значение имеет религия в Японии

Многие исследователи считают, что современная японская религия в корне отличается от традиционных вероисповеданий. Синтоизм не требует ежедневных ограничений, молитв и ритуалов. Но нельзя сказать, что японцы неверующие, ведь их жизнь пронизана нормами и принципами учений синтоизма, буддизма и конфуцианства. В Японии невозможно централизовать вероисповедание, так как в синтоизме нет основателя, а каждая японская семья поклоняется своим предкам. 

Религия в Японии синкретична — все религиозные практики и течения смешиваются. Японцы проводят языческие фестивали и ритуалы Синто, дети молятся во время контрольных, семьи совершают обряд венчания по христианским традициям, а похороны устраивают в буддистском храме. Все это гармонично уживается в современной японской культуре.

Религии в Японии: количество верующих на 40% превышает количество населения

Факты о Японии

Культура31.08.2018

Согласно статистическому исследованию Агентства по делам культуры Японии, к 31 декабря 2016 года в Японии было 182,2 миллиона верующих. Население страны составляет около 126 миллионов – таким образом, количество прихожан оказывается на 40% больше количества населения страны.

Ежегодное статистическое исследование, недавно проведённое Агентством по делам культуры Японии, показало, что на декабрь 2016 года в Японии насчитывалось 84,7 миллионов синтоистов, 87,7 миллионов буддистов, и если прибавить к ним количество христиан и верующих других религий, общее число составит 182,2 миллиона человек, что примерно на 40% больше 126-миллионного населения страны.

Одна из причин того, что количество верующих превышает население Японии, заключается в том, что, согласно принципам свободы вероисповедания и разделения власти и религии, государство почти не вмешивается в дела религий. Религиозные группы предоставляют статистику на добровольной основе и могут определять термин «прихожане» так, как считают нужным. Во время некоторых исследований в прошлом количество прихожан превышало 200 миллионов.

Свою роль играют и японские представления о религии. В Японии долгое время сосуществовали и взаимодействовали местные верования (синто) и буддизм, пришедший с Азиатского континента в VI веке. Синкретизм этих двух религиозных течений продолжался около тысячи лет, пока правительство Мэйдзи не издало указ об их разделении в конце XIX века. Люди часто не очень-то осознают себя «верующими», поскольку в обеих религиях нет особой церемонии посвящения, зато практики обеих глубоко проникли в повседневную жизнь японцев в виде повседневных ритуалов и сезонных мероприятий.

По этой причине жители Японии не имеют никаких предубеждений насчёт празднования Рождества, Хэллоуина, через неделю идут в буддийский храм, чтобы бить в колокол, провожая уходящий год в последний день года о-мисока 31 декабря, а в первый день нового года совершают первое паломничество в синтоистское святилище, чтобы помолиться об удаче. Часто японцы проводят свадьбы в церкви, а похороны – по буддийскому обряду. Не редкость дома, в которых есть и буддийские, и синтоистские алтари, а члены семьи являются прихожанами и буддийского храма, и синтоистского святилища. По этим причинам немало людей учитывает в качестве «верующих» более чем одна религиозная организация, особенно это относится к совмещению буддизма и синто.

Примечательно, что в стране больше святилищ и храмов, чем вездесущих комбини. Если количество магазинов трёх крупнейших сетей комбини (7-Eleven, FamilyMart и Lawson) составляет 51 366, то святилищ в стране 81 158, а храмов – 77 256.

В таблице ниже приведены префектуры с наибольшим количеством храмов и святилищ. Особенно много храмов и святилищ в префектуре Айти, региона, откуда были родом три объединителя Японии – Ода Нобунага (1534-1582),Тоётоми Хидэёси (1537-1598) и Токугава Иэясу (1543-1616). Эти истоические деятели построили много религиозных сооружений для почитания местных божеств и упокоения предков.

Фотография к заголовку: © Pixta

(Статья на японском языке опубликована 2 июля 2018 г.)

буддизм
Синто
религия

Японская культура — Религия — Атлас культуры

Религия когда-то занимала важное место в общественной сфере Японии, и синто, и буддизм были государственной религией в разные периоды японской истории. Однако секуляризм был заметным аспектом японского общества с момента введения в действие Конституции Японии (1947). Характер японского общества можно увидеть в демографии религиозной принадлежности. Ни одна религия не является особенно доминирующей, и люди часто следуют сочетанию практик нескольких религиозных традиций.

По данным правительства Японии, 69,0% населения исповедуют синтоизм, 66,7% исповедуют буддизм, 1,5% исповедуют христианство и 6,2% исповедуют другие религии по состоянию на 2018 год. о религиозной вере. Например, когда их спросили, в какую религию они лично верят, 62% респондентов не выбрали ни одной, 31% выбрали буддизм, 3% выбрали синтоизм, 1% выбрали христианство, 1% выбрали какую-то другую религию и 2% не ответили. ² Это отражает общий взгляд на синтоизм и буддизм как на набор практик или образ жизни, который можно практиковать в сочетании с другими верованиями. Более того, люди, как правило, не питают и не выражают сильных религиозных чувств, за исключением тех, кто чувствует сильную связь со своей религиозной идентичностью.

Синто в Японии

Синто (буквально означает «путь ками ») – это термин, используемый для обозначения различных религиозных мифов, верований и ритуалов, характерных для Японии. Локальный характер синтоизма означает отсутствие формальной центральной власти и большое разнообразие верований и обычаев. Тем не менее, есть ряд общих черт, таких как вера в существование ками, посещение святынь для совершения ритуалов и важность поддержания чистоты.

В конце 19-го и начале 20-го веков возникло государственное синтоизм, который связал императорскую семью и националистическую идеологию с синтоистской идеей. Правительство спонсировало и контролировало святыни, гражданам настоятельно рекомендовалось уважать Императора как божественное существо, а другие религии крайне не поощрялись. ³ Когда в 1947 году Япония официально и официально стала Японией, государство Синто было упразднено, а божественный статус Императора был лишен. Тем не менее, это историческое наследие означает, что иногда возникают споры вокруг присутствия синто в государственных делах сегодня, например, использование синтоистских символов в государственных функциях. ⁴

Ками и духи

В основе синтоизма лежит вера в существование хранителей или божеств-защитников, известных как ками . Считается, что существуют сотни ками , которые взаимосвязаны множеством способов. У некоторых ками есть имена и жизнеописания (например, богиня солнца Аматэрасу ), некоторые считаются олицетворением природы, а некоторые считаются духами, оживляющими природные объекты, такие как водопады, большие деревья или горы. Каждый ками имеет разную степень силы и способен на благотворные или разрушительные действия.

Наряду с ками существуют и другие виды духов, например посланники отдельных ками . Эти посланники обычно проявляются в животной форме. Например, посланник великого ками Инари изображен в виде лисы ( кицунэ ). Святилища ками часто заполнены статуями их посланников. Другие духи включают тех, кто совершает злонамеренные действия, а также мстительных духов, которые требуют умиротворения, часто с помощью буддийских ритуалов или других средств.

Святилища (дзиндзя) и синтоистские ритуалы

Святилище ( дзиндзя ) является основным местом, где проводятся синтоистские молитвы и ритуалы. По всей Японии есть сотни тысяч святынь, большинство из которых являются домашними святынями, семейными святынями или общественными местными святынями разного размера. О последних часто заботятся жрецы ( каннуши ), которые управляют подношениями, представленными конкретным ками на месте. Многие святыни расположены в естественных условиях, таких как сады или лесные леса. Святилища в более уединенных местах часто имеют ворота, известные как 9.0003 тории , которая разграничивает территорию, где проживает ками . Тории , особенно ярко-красные, стали главным узнаваемым символом Японии.

Посетители святилищ обычно выполняют ряд коротких ритуалов, занимающих всего несколько минут. Люди обычно очищаются, брызгая водой на руки и лицо. Затем они звонят в колокол, расположенный в святилище, чтобы привлечь внимание ками , после чего следуют почтительный поклон и хлопок. Наконец, они стоят в тишине, вознося молитву. Такие молитвы обычно не обращены к конкретному kami , а вообще просят вылечиться от болезни, сдать вступительный экзамен, получить удачу и так далее. Люди могут ежедневно посещать местную святыню, часто по дороге на работу и в ознаменование событий жизненного цикла. В популярных общественных святынях могут проводиться масштабные ритуальные службы и крупные ежегодные фестивали.

Нечистота (кегаре) и удаление нечистоты (хараэ)

В синтоизме считается, что люди изначально чисты, но определенные события или контакт с определенными вещами вызывают временную нечистоту, например, менструация (для женщин) или роды ( для обоих родителей). Более того, смерть и все, что связано со смертью, считается особенно нечистым. Считается, что ряд ритуалов и веществ возвращают человека в его естественное состояние чистоты. Пресная вода, соленая вода и соль считаются очищающими веществами и часто используются во многих аспектах жизни японцев. Например, большое внимание уделяется купанию, а также широко распространена практика посыпания солью вещей, требующих очищения. Полное погружение в море считается одним из самых эффективных способов очищения.

Буддизм в Японии

Буддизм проник в Японию где-то в 6 веке н.э. с Корейского полуострова и Китая. Распространение буддизма через Северо-Восточную Азию широко известно как буддизм Махаяны. На протяжении последующих столетий движение буддизма Махаяны в Японии развилось в собственный набор отличительных традиций и школ, многие из которых преобладают сегодня как в стране, так и во всем мире. Наряду с синто, буддийская мысль продолжает влиять на общественные ценности и взгляды японцев.

Японские буддийские школы и организации

С момента появления буддизма в Японии религия превратилась во множество различных школ и традиций. Некоторые из этих школ существовали веками, например Тэндай, Сингон, Дзёдо, Дзёдо Синсю, Риндзай, Сото и Нитирэн, каждая из которых имеет свои собственные ответвления и подразделения. Большинство из более чем 77 000 буддийских храмов в Японии связаны с одной из этих семи основных школ. Школа с наибольшей принадлежностью к храму — это Сото (более 14 000 храмов), за которой следует Дзёдо Синсю (более 10 000 храмов). ⁵ Некоторые из этих традиционных родословных имеют колледжи и университеты, которые специально обучают людей истории, доктрине и практикам, чтобы они могли стать монахами или священниками. ⁶

В прошлом веке в Японии появились и новые школы, такие как Sōka Gakkai International («Общество создания ценностей») и Risshō Kōsei Kai («Общество установления праведности и дружеских отношений»). Обе школы берут свое начало в школе Нитирэн, основаны и управляются мирянами. Практики часто сосредоточены на групповых встречах и участии в пении и изучении Сутры Лотоса. ⁷ Несмотря на то, что изначально они были небольшими, с членами только в Японии, обе теперь являются глобальными организациями с последователями со всего мира.

Большинство школ буддизма в Японии следуют основным принципам буддизма Махаяны, таким как вера в существование особых существ, известных как будды и бодхисаттвы , учения о Четырех благородных истинах, а также упор на взращивание мудрости и сострадание. Однако есть аспекты японского буддизма, которые весьма отличаются. Например, некоторые школы буддизма в Японии отвергают безбрачие как идеал для монахов, а это означает, что некоторые монахи (обычно мужчины) женаты. Термин «священник» иногда используется, чтобы отличить женатых монахов-мужчин от монахов, соблюдающих целомудрие, но четкого различия нет. «Монах» и «священник» часто используются взаимозаменяемо. ⁸

Храмы (Тера) и алтари (Буцудан)

Буддийские храмы ( тера ) расположены по всей Японии, и почти в каждом городе есть хотя бы один храм. Комплекс вокруг храма обычно включает в себя несколько зданий, выполняющих разные функции, например, лекционный зал, монастырь и кладбище. Многие храмы в Японии принадлежат, управляются и обслуживаются одной семьей. Эта система наследия возникла в результате того, что монахи могли жениться и иметь детей. Таким образом, ответственность за храм обычно передается по отцовской линии через семью. Аналогичная практика происходит и с мирянами, когда люди часто продолжают покровительствовать одному и тому же храму своей семьи. ⁹

Люди посещают храмы в первую очередь для проведения культурных или религиозных праздников, а также в память о смерти члена семьи. ¹⁰ В частности, люди склонны участвовать в погребальных обрядах умершего члена семьи или почтить бывших членов семьи в годовщину их смерти. Большинство похорон буддийские, их проводят буддийские священники, как правило, в храме, где семья традиционно покровительствовала. Однако в последнее время роль буддизма в вопросах погребения изменилась. ¹¹ Теперь предпочтения стали более разнообразными: некоторые семьи предпочитают больше похорон традиционным храмовым похоронам. ¹²

Точно так же в большинстве японских домов есть буддийский алтарь, известный как буцудан , который используется для совершения ритуалов в память о предках. Частота ритуалов варьируется в зависимости от семьи, от ежедневных до нечастых. Люди склонны молиться о благополучии своих предков и об их благословении или защите. Типичный алтарь содержит многочисленные религиозные предметы, такие как курильницы и колокольчики, платформы для размещения подношений, таких как фрукты, вода или рис, статуи различных будды или бодхисаттвы , а также имена умерших членов семьи.

Религиозный синкретизм

Религия была главной чертой религии в Японии с момента появления буддизма. Хотя многие синтоистские верования и ритуалы предшествовали приходу буддизма, синтоизм находился под влиянием буддийской мысли и практики на протяжении веков. В частности, отношения между синтоистскими божествами ( ками ) и особыми буддийскими существами (). 0003 будды и бодхисаттвы ) несколько раз переопределялись. Сегодня, хотя эти два набора сущностей обычно рассматриваются как разные, нередко можно найти статуи буддийских существ в синтоистских святилищах.

На более личном уровне традиционные японские религии обычно рассматриваются как дополняющие друг друга. В частности, часто встречаются люди и семьи, практикующие как синтоизм, так и буддизм, в зависимости от контекста. Такие практики также часто включают влияние других азиатских мировоззрений, таких как конфуцианство и даосизм. Религия особенно заметна в ритуалах, связанных с рождением и смертью, когда люди могут отмечать рост с помощью синтоистских практик, а также выполнять буддийские ритуалы для недавно умерших членов семьи и предков.

Христианство в Японии

Христианство проникло в Японию в основном благодаря усилиям миссионеров-иезуитов и францисканцев в 16 веке. Первоначально христианство было хорошо воспринято как религия и символ европейской культуры. Однако в 17 веке он был запрещен государством, что вынудило многих христиан скрываться из-за страха преследований. Запрет на религию был снят в конце 1800-х годов, когда различные миссионерские группы вновь вернули христианство. Многие деноминации, которые были созданы в стране, продолжают следовать и сегодня, например, Римско-католическая церковь, Англиканская церковь, пресвитерианская и восточная церковь.

Сегодня примерно 1,5% населения Японии считают себя приверженцами христианства. ¹³ По состоянию на 2018 год насчитывается более 8 500 христианских организаций и 32 000 священнослужителей или служителей.14 Большая часть христианской общины Японии проживает в западной части страны, где деятельность миссионеров была наибольшей в 16 веке, например, город Нагасаки на Кюсю. Хотя общая численность христиан невелика, все более популярными становятся определенные западные обычаи, связанные с христианством (например, свадьбы в западном стиле и празднование Дня святого Валентина и Рождества). Более того, различные христианские группы финансировали и поддерживали многие образовательные, медицинские и другие социальные учреждения.

_____________________

^{1 Бюро статистики Японии, 2021 г. Обратите внимание, что общее число приверженцев превышает общую численность населения, поскольку многие люди исповедуют как синтоизм, так и буддизм.}

^{2 Nippon HOSO Kyokai [NHK], 2019. Обратите внимание, что результаты обследования были собраны в 2018 году.}

^{3 Harai, 2020}

^{4 Rots, 2017}

^{5 Shimazomo, 2007}

^{5 Shimazomo, 2007 959}

^{5 Shimazomo, 2007}

^{5 Shimazomo, 2007 959}

^{5 Shimazomo, 2007}

9

9000 5. ^{6 Дил и Рупперт, 2015}

^{7 Deal & Ruppert, 2015}

^{8 Tricycle, 2019}

^{9 Borup, 2012}

^{10 Borup, 2012}

^{11 Deal & Ruppert, 2015}

^{12 Deal & Ruppert, 2015}

^{13 Статистическое бюро Японии, 2021}

^{14 Статистическое бюро Японии, 2021}

FSI | SPICE — Религии Японии

Пол Уатт
Октябрь 2003 г.
доступен в формате PDF ( 114,22 КБ )

Содержание

Синтоизм

Буддизм

Конфуцианство

Христианство и новые религии религии, буддизма и конфуцианства. Христианство было лишь незначительным движением в Японии. Однако так называемые «новые религии», возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках, сегодня являются заметной чертой религиозной жизни Японии.

Синтоизм

Синтоизм, или «путь духов или божеств», начал формироваться в доисторический период Японии до шестого века н. э. На этом раннем этапе синтоизм был религией дописьменного общества, организована вокруг центральной социальной единицы клана. Синтоистские божества или ками считались проникающими в мир природы. Деревья уникальной формы или внушающие благоговение деревья, горы, реки и скалы — все они могут считаться ками, но люди также могут рассматриваться как ками. Ранняя мифология, разработанная ведущим кланом шестого и седьмого веков, кланом Ямато, позже известным как Императорская семья, утверждает, что лидер клана, император, был потомком их защитницы ками, богини солнца Аматэрасу. Но великие воины и поэты, например, также были признаны ками в силу их особых способностей.

Поскольку у раннего синтоизма не было ни основателя, ни священных текстов, религия передавалась через общинные ритуалы. Цель ритуалов заключалась в поддержании или восстановлении гармонии между природой, людьми и ками, которую ранние японцы считали нормой. Когда японцы начали заниматься сельским хозяйством примерно в третьем веке до нашей эры, синтоистские ритуалы стали тесно связаны с сельскохозяйственным годом. Общинные фестивали проводились во время посадки или сбора урожая или в важные моменты в истории сообщества. Основные ритуалы состояли из четырех частей: очищение, подношения, декламации или молитвы и заключительная трапеза. Все члены общины принимали участие, хотя бы символически, в последней трапезе, тем самым снова внося гармонию в отношения людей и ками.

Хотя на ранней стадии синтоизма не было священных сооружений, к шестому и седьмому векам нашей эры японцы начали строить святилища, в которых размещались символические изображения ками и которые служили местом для проведения ритуалов. (1)

Стоит отметить, что, хотя лидеры японского правительства использовали синтоизм для легитимации войны Японии на Тихом океане с 1937 по 1945 год, на протяжении большей части своей истории синтоизм был религией, связанной с природой, сельским хозяйством и местными сообществами.

Буддизм

Буддизм возник в Индии в шестом веке до н. э. и, пройдя через Китай и Корею, прибыл в Японию в шестом веке н. э. Первоначально представленный историческим Буддой, буддизм представлял собой путь практики, по которому мог идти человек получить освобождение от страданий. Будда учил, что независимо от относительной степени счастья, которого можно достичь в жизни, все живые существа в конце концов заболевают, стареют и умирают. И поскольку он принял индийскую идею перерождения в соответствии с кармой, страдание считалось простирающимся на неопределенный срок в будущем. Будда считал, что для освобождения от страданий необходимо новое понимание реальности. В частности, нужно было увидеть, что люди и вещи не существуют автономно, на основе индивидуальных «я», а, скорее, что все вещи связаны сетью взаимозависимостей. Чтобы преодолеть эгоцентризм невежд, нужно было изменить свой образ мыслей и действий посредством практики буддийской морали, медитации и мудрости или изучения.

Новая ветвь религии под названием Махаяна, или Великая Колесница, возникла в первом веке до н. э. Махаяна продолжала передавать путь нравственности, медитации и мудрости как путь к освобождению, но также развивала новые формы мысли и практики, чтобы охватить как можно больше людей. Лидеры Махаяны добавили в буддийский канон сотни новых сутр или писаний, текстов, в которых представлены будды и бодхисаттвы (просветленные помощники будд), которых не было в более ранней традиции.

Некоторые из новых сутр рекомендуют путь преданности этим просветленным существам как способ сделать первый шаг к освобождению, а в некоторых текстах — как способ перерождения в чистой земле одного из этих будд. Более того, как практически все религиозные традиции, и ранний буддизм (обычно называемый сегодня Тхеравадой или «Учениями старейшин»), и буддизм Махаяны передавали разновидность магии, которая обещала последователям избавление от множества бедствий. Именно буддизм Махаяны распространился в Китае, Корее и Японии. (2)

Когда буддизм пришел в Японию в шестом веке из Кореи и Китая, большинству японцев было трудно его понять. Небольшая элита тогда изучала китайский (первый письменный язык Японии), и некоторые из них начали изучать китайские буддийские тексты, как это делают ученые и представители духовенства в Японии вплоть до настоящего времени. Однако большинство японцев сначала привлекало буддийское искусство, буддийская магия или возможность более тесных связей с развитой цивилизацией Китая, где уже распространился буддизм. Как бы то ни было, к восьмому веку, когда японцы основали свою первую постоянную столицу в городе Нара, японский двор принял буддизм так же, как и синтоизм.

Как и следовало ожидать, на протяжении истории Японии возникло несколько влиятельных буддийских сект. Три примера могут пролить свет на уникальные особенности японской буддийской традиции.

В конце восьмого века столица Японии была перенесена из Нары в Хэйан-кё, предшественницу современного Киото. В период Хэйан (794-1185) форма буддизма, обычно называемая тантрическим буддизмом в Индии, но эзотерический буддизм в Японии стал широко популярен. Секта Сингон (Истинное Слово или Мантра), основанная Кукаем (774-835), была одной из двух эзотерических сект, распространившихся в то время.

Сингон был связан с уникальным стилем медитации, который включал мандалы (художественные изображения различных будд и бодхисаттв или мира, как их видят эти просветленные существа), мудры (символические положения рук, связанные с каждым буддой и бодхисаттвой в мандалы) и мантры (священные санскритские стихи, связанные с этими фигурами). Сосредоточив ум на одном из образов мандалы, подражая положению рук Будды или бодхисаттвы, на которых он концентрировался, и начитывая мантру, связанную с этим существом, можно пробудить осознание собственной идентичности с Будды в теле, речи и уме.

Однако для многих японских практикующих объединение с буддами и бодхисаттвами в мандалах также было способом обретения сверхъестественных сил. По их мнению, эта медитация могла привести к обретению способности изгонять злых духов, исцелять больных или вызывать дождь. Кроме того, эзотерический буддизм стремился включить синтоизм в свою интерпретацию мира, утверждая, что синтоистские ками были японскими проявлениями будд и бодхисаттв. (3)

Два других влиятельных японских буддийских движения, Дзэн и Чистая Земля, возникли в двенадцатом и тринадцатом веках. Одиннадцатый и двенадцатый века были временем политических беспорядков и войн. Класс самураев или воинов Японии пришел к власти в конце двенадцатого века, чтобы установить феодальную политическую систему, возглавляемую теоретически императором, но на самом деле сёгуном или главным генералом страны. Этот новый класс лидеров привлекал не эзотерический буддизм, а дзэн. Секта дзэн или медитации возникла в Китае в шестом-девятом веках. В том виде, в каком он представился японцам в двенадцатом веке, дзэн славился дисциплиной и бережливостью своих монашеских традиций, упором на медитацию как ключ к достижению освобождения, использованием коан (краткий и загадочный обмен мнениями между мастером дзен и учеником, который иногда использовался как помощь в медитации) и за его историю мастеров дзен, готовых сделать почти все, чтобы привести своих учеников к просветлению «сейчас». Класс самураев особенно привлекал акцент дзэн на дисциплине и серьезность отношения к жизни. Дзен также стал тесно ассоциироваться с некоторыми видами искусства в Японии (монохромная живопись тушью, чайная церемония и др.) и через них оказал широкое влияние на японскую культуру. (4)

Религиозная традиция в буддизме Махаяны также вышла на первый план в двенадцатом и тринадцатом веках. Из-за войн двенадцатого века, а также ряда стихийных бедствий, обрушившихся на столичный регион, многие японцы считали, что страна вступает в темный период своей истории, который они называли «эпохой упадка Дхармы (или учений Будды)». )» ( маппо ). Они утверждали, что в такой период немногие люди могли достичь просветления традиционными методами. Хонэн (1133–1212), основатель секты Чистой Земли в Японии, учил, что все, что можно делать в эпоху упадка, — это призывать имя Амиды (Амитабха на санскрите), Будды, который в некоторых сутрах Чистой Земли сказал, что он приведет в свою чистую землю всех, кто с верой призовет его. Никакой другой практики не требовалось. Ученик Хонена, Шинран (1173-1262), создатель секты Истинной Чистой Земли, интерпретировал тексты еще более радикально. Чтобы показать, что нет ничего, что можно было бы сделать для достижения освобождения в эпоху упадка, Шинран полностью отказался от целибатной, вегетарианской жизни монастыря. Впоследствии все лидеры секты Истинной Чистой Земли жили мирянами. Шинран был первым монахом в господствующей буддийской традиции, отказавшимся от монашеской жизни.

Конфуцианство

Как и буддизм, конфуцианство пришло в Японию из Кореи и Китая. Традиция была основана в Китае Конфуцием (551–479 гг. до н. э.), чьи учения передавались потомкам его учениками в « Аналектах или высказываниях Конфуция» . Живя во времена политических волнений, Конфуций пытался вернуть свой мир к миру и стабильности, призывая людей культивировать добродетель. В частности, он подчеркивал ценности сыновней почтительности или уважения к родителям и старшим, приличия или надлежащего поведения, долга, верности, обучения и доброжелательности. Его высказывания предполагают, что он видел стабильные семьи в качестве основы для стабильного правительства. Хотя его мало интересовали многочисленные божества, которых признавали его современники, он все же считал свое социальное видение узаконенным священной силой, которую он называл 9.0003 Тянь или Небеса.

Конфуцианство было известно японцам с шестого века н.э.; однако только в период Эдо или Токугава (1600–1868) она стала ведущей государственной идеологией и широко распространенным учением в японском обществе. В то время японцы вышли из очередного периода политического хаоса, и новая семья воинов, пришедшая к власти, Токугава, увидела ценность конфуцианских учений, наряду с буддизмом и синтоизмом, в своих усилиях по установлению прочного мира. В конце концов правительство Токугава создало конфуцианскую школу 9-го века.0003 Сёхейко или «Школа Процветающего Мира», и главы феодальных владений, контролируемых Токугавой, основали подобные школы. Несколько учителей выдвинули особый этический кодекс для класса воинов, известный как бусидо , путь воина, который объединил акцент дзэн на дисциплине и бережливости, синтоистскую любовь к стране и конфуцианские ценности сыновней почтительности, верности, преданность долгу и обучение. Такие ценности и взгляды были распространены в японском обществе такими популярными учителями, как Байган Исида (1685-1744), которые учили синкретизму или смешению конфуцианства, буддизма и синтоизма. (5) Как отмечают многие исследователи современной Японии, распространение таких ценностей помогло японцам быстро модернизироваться в девятнадцатом и двадцатом веках.

Христианство и новые религии

Два других заслуживающих внимания компонента японской религиозной традиции — это христианство и новые религии. Христианство впервые проникло в Японию в шестнадцатом веке, когда в 1549 году был введен католицизм. В то время у него было мало последователей, а семья Токугава подавила христианство в семнадцатом веке. После падения власти Токугава и открытия Японии миру в период Мэйдзи (1868-1914 гг.) протестантские миссионеры снова принесли христианство. Христианские миссионеры и учителя строили школы и больницы и были важным проводником знаний о Западе. Они также уделяли особое внимание потребностям женщин и рабочих. Однако и в этот период приверженцы христианства никогда не составляли более одного процента населения Японии. Двумя камнями преткновения на пути распространения религии были требование христианства об исключительной верности (что резко контрастировало с более инклюзивным подходом японцев) и снисходительное отношение к японской культуре, которое демонстрировали некоторые миссионеры.

Так называемые новые религии Японии возникали тысячами в девятнадцатом и двадцатом веках. У большинства из этих религий всего несколько сотен или тысяч последователей, но некоторые, такие как Сока гаккай («Общество создания ценности»), буддистская группа, насчитывают несколько миллионов человек. Эти группы, как правило, имеют ряд общих характеристик. У них обычно есть харизматичный лидер, преодолевший трудности. Они, как правило, обещают конкретные блага, такие как здоровье, богатство и решение семейных проблем. Хотя они могут иметь основную связь с синтоизмом или буддизмом, они часто смешивают элементы нескольких религий. Они, как правило, критически относятся к старым религиозным институтам и обычно более интенсивно вовлекают своих последователей в религиозную практику. Некоторые наблюдатели новых религий подсчитали, что до четверти японского населения могут быть в той или иной степени вовлечены в новые религии. Однако из этого не следует делать вывод, что японцы сегодня считают себя «религиозными». Напротив, большинство японцев считают себя светскими людьми, которые лишь изредка контактируют с религиозными учреждениями во время свадеб, похорон или больших праздников, таких как Новый год. Тем не менее, многие ценности, узаконенные традиционными религиями, стали частью повседневной жизни.

Примечания

1 Визуальное введение в синтоизм см. на http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM. Прямое обсуждение синтоистского ритуала можно найти в Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.

2 Общее введение в буддизм, которое также касается распространения религии в Японии, — это Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).