Содержание
Псково-Печерский монастырь, Псково Печерская лавра
Главная / Россия / Псков / Псково-Печерский монастырь
Это, пожалуй, второй монастырь после Троице-Сергиевой лавры по значимости в русском православии. Псково-Печерский монастырь был основан в 1473 году с первой выкопанной в песке в овраге Успенской церкви. В XVI веке он был обнесён крепостной стеной, и во времена Ивана Грозного стал русским форпостом на западе, выдержал осаду Стефана Батория. Пребывая на эстонской территории, монастырь избежал закрытия, а после войны ситуация с православием в стране изменилась — хотя Советы и обвинили игумена Павла (Горшкова) в пособничестве германским властям, арестовали и сгноили в ленинградских Крестах, монастырь не закрыли.
Монастырь похож на великолепный городок в табакерке, причём очарования ему добавляет тот факт, что располагается он в овраге. Его начищенность и ухоженность резко контрастируют с убогостью того, что за воротами. Отличительная черта Псково-Печерской лавры — очень яркие, почти лубочно-пасхальные цвета куполов, крыш и стен монастырских строений.
Многие туристы едут сюда из-за знаменитых пещер, аналогов Киево-Печерской лавры, где в нишах захоронены мощи монахов. Однако пещеры посетить весьма непросто, предполагается только групповой режим (кроме пн. и пт.) при получении благословения от наместника, которое даётся по большим праздникам. Комплекс пещер состоит из трёх некрополей, разделённых на семь «улиц» длиной в 200 метров. Отдельно похоронены знатные миряне-дворяне и монахи (многие их мощи нетленны). В стены вставлены керамические плиты с рельефами, самые старые датируются XVI веком. Кстати, несмотря на свободный вход, многие территории монастыря закрыты для посещения, о чём свидетельствуют расставленные там и тут таблички.
Комплекс монастыря сложился в XVI—XVIII веках, с некоторыми позднейшими добавлениями. Центральный вход — Петровская башня. Рядом, чуть справа — Никольская башня и пристроенная к ней надвратная церковь Николы Ратного (1565—1581) со звонницей. Здесь у ворот, по преданию, в 1570 году Иван Грозный лично убил игумена Корнилия по подозрению в измене и переговорах с князем Курбским.
Отсюда к центру монастыря под горку ведёт «кровавый путь», по которому тотчас после убийства раскаявшийся царь отнёс тело игумена в Успенскую церковь. Корнилий, собственно, может считаться создателем Псково-Печерского монастыря, он построил большинство зданий XVI века, организовал братию. На «кровавом пути» вы можете увидеть в стеклянном павильоне карету, на которой в монастырь приезжала императрица Анна Иоанновна. Слева остаются больничные палаты с жёлтой Лазаревской церковью (1792) со стеклянной верандой, чуть дальше — красная Благовещенская (1541) и Сретенская (1870) церкви, как бы составляющие одно целое, и перед ними колодец. Прямо по курсу — Успенская церковь, построенная как раз на пещерах (1478), с надстроенной Покровской церковью и барочными главками 1759 года. Там в серебряной раке покоятся мощи Корнилия. От Никольской башни есть и другая дорога, которая приводит к Михайловскому собору (1816—1827, архитектор Луиджи Руска), построенному в честь героев войны 1812 года, и дому настоятеля (1883) — это как раз закрытая территория, где живут монахи и руководство монастыря.
Впечатляют также башни стен монастыря, особо интересна большая башня Верхних Решёток (высота 25 метров), под которой протекает ручей. Кстати, в монастыре два колодца, в том числе артезианский, над которым поставлена часовня (1911)— это обстоятельство облегчало жизнь монахам при осаде.
Сам город Печоры (эстонское название Петсери, 12 тысяч жителей), где находится монастырь, расположен в 3 км от ж/д станции Печоры Псковские. Несмотря на то, что сразу же за Печорами начинается Эстония, из погранзоны город в угоду туризму исключён. Хотя документы могут проверить. Название его собственно означает пещеру (по-древнерусски печора). Из Пскова удобно ехать с утра на электричке (8.50) или автобусе (5 рейсов в день) в Печоры, а на обратном пути заехать в Изборск. От ж/д вокзала до монастыря придётся идти через весь город, от автостанции ближе. В городе имеется несколько дореволюционных домов, нетипичные для России эстонские дома в стиле функционализма 20—30-х годов, лютеранская кирха Св. Петра (1926—1929, архитекторы Подчекаев и Зубченков) с органом, краеведческий музей (ул.
Международная, 3) — от него удобно осматривать монастырь со смотровой площадки. Перед монастырем стоит церковь Св. Варвары (XVIII век) — деревянный дом с двумя барочными главками. Она особая, предназначена для православных эстонцев-сету. Сету сохранили множество языческих пережитков, за что русские называли их «полуверцами». Рядом с ней ещё одна церковь, Сорока Севастийских Мучеников (XIX век, стандартный классицизм).
Смотрите также:
- Достопримечательности Пскова
- Достопримечательности Изборска
- Пушкинские горы
Тайна святых пещер. Сокровища Печерского монастыря
Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь — один из самых известных и «намоленных» в России: почти за 550 лет своего существования он ни разу не закрывался и не прекращал службы. Пресс-служба Главгосэкспертизы России спустилась в самое таинственное место монастыря — его пещеры — и изучила их историю.
Название города Печоры, где расположен монастырь — а это, кстати, самый западный, не считая Калининграда, населенный пункт России, представляет собой старославянский вариант слово «пещеры». По легенде, как-то раз изборский крестьянин Иван Дементьев пошел в лес заготавливать дрова и, свалив одно из деревьев, увидел под ним вход пещеру, где обитали монахи-отшельники Киево-Печерской лавры, спасшиеся от татар. Причем над ее входом имелась надпись: «Богом зданные пещеры». Тут Иван понял, почему местные охотники рассказывают об ангельском пении, которое иногда раздается из-под земли.
Эти события летопись датирует 1392 годом, а в 1472-м другой Иван, точнее, Иоанн – православный священник, который бежал в эти места из Дептра (сегодня – Тарту), где стали заправлять немцы-католики, – основал здесь Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Вокруг него выросло поселение Печоры. Через сто лет монастырь разбогател, а поскольку он расценивался как важный стратегический пункт, то решено было обнести обитель стенами, установить крепкие ворота и построить девять сторожевых башен.
Самая высокая из них, двадцатипятиметровая Башня верхних решеток, до сих пор стоит на дне оврага, где протекает ручей. В нижней части башни находится каменная арка, которая закрывается железной решеткой, чтобы враги не проникли в крепость. Внутри монастырских стен построили каменную Благовещенскую и надвратную Никольскую церкви. Вскоре монастырская крепость выдержала осаду польского короля Стефана Батория, затем — войска Яна Ходкевича, а позже, в годы Северной войны, и нападение шведской армии.
В 1782 году указом Екатерины II Печоры получили статус города, который стал центром Печорского уезда. В 1812 году, в честь избавления Пскова от нашествия французов в Отечественной войне, было построено крупнейшее здание монастыря, собор во имя архангела Михаила. Также на территории обители есть Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Он имеет общий фасад с соборной Успенской пещерной церковью. Именно пятикупольное завершение крыши Покровского храма – самая узнаваемая деталь монастыря.
Кроме того, в монастыре сегодня сохранились Сретенская и Благовещенская церкви, храмы святого Лазаря и Николы Вратаря. В 1523 году здесь была построена Большая Звонница с семнадцатью колоколами. Три самых крупных из них – подарки Ивана Грозного, Бориса Годунова и Петра Великого. Вообще, в монастыре побывали многие монархи. Об этом свидетельствует, например, карета Анны Иоанновны, которую сегодня можно увидеть у входа в обитель. Императрица приезжала в Псково-Печерский монастырь в октябре 1732 года, а когда собралась назад в Москву, выпал снег. Анна Иоанновна была вынуждена оставить коляску и пересесть на сани.
После революции 1917 года и до окончания Второй мировой войны в 1945-м монастырь находился в границах Эстонии, поэтому и не был закрыт – в отличие от всех других монастырей на территории СССР.
Главная и древнейшая церковь монастыря — пещерный храм в честь Успения Божьей Матери. Здесь хранятся главные святыни обители — образ «Умиление» и икона Успения Божией Матери, которая во время польской осады спасла монастырь.
В память об этом появилась традиция — каждый год в седьмую Неделю по Пасхе совершается крестный ход, только теперь икону носят внутри обители — из Успенского в Михайловский храм и обратно. Такой же крестный ход совершается и осенью, 20 октября, на праздник Псково-Печерской иконы «Умиление».
В Успенском храме находятся древние фрески с изображением святых отцов: преподобных Антония Великого и Антония Киево-Печерского. В глубине собора, в специально устроенной нише покоятся мощи святого игумена Свято-Печерского монастыря преподобномученика Корнилия, который основал Успенский собор. По традиции каждое утро здесь совершается братский молебен.
Как появилась традиция не хоронить умерших монахов, а устанавливать гробы с их телами в нишах пещер Свято-Успенского монастыря?
Вспомним Иоанна, основавшего в XIV веке обитель. Он прибыл в места, где сегодня находятся Печоры, со своей женой Марией в поисках покаяния и спокойной уединенной жизни.
Через некоторое время Мария тяжело заболела и умерла, приняв перед смертью монашеское имя Васса. Иоанн похоронил жену перед входом в пещеры, однако на следующее утро обнаружил гроб на поверхности земли. Священник вновь отпел покойную и второй раз похоронил ее, но на следующее утро чудо повторилось. И тогда Иоанн сделал в стене пещеры нишу и поставил гроб туда, а сам принял монашеский постриг с именем Иона и в свое время упокоился в нише пещеры рядом с супругой.
С тех пор насельников, а также благочестивых паломников и защитников монастыря хоронят в пещере. Их тела не тлеют, не испускают зловония, но тихо превращаются в благородный прах. Предположительно, сегодня здесь находится около десяти тысяч захоронений. Здесь же похоронен умерший в 2006 году архимандрит Иоанн, в миру Иван Крестьянкин, один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви конце XX — начала XXI веков. Здесь погребены останки и отца Алипия, наместника монастыря в 1959-1975 годах. В своей мирской жизни, будучи еще Иваном Вороновым, он участвовал в войне, дошел до Берлина, потом был художником.
В душе он им и остался.
Михаил Шемякин, который в юности два года провел в Печорах послушником, вспоминал, как реставрировал лики серафимов на церковных стенах, а отец Алипий придирчиво наблюдал за этим и громко критиковал работу будущего лауреата государственной премии Российской Федерации, художника, талант которого оценил весь мир. Когда Шемякин предложил тому показать, как надо, Алипий, подхватив рясу, тут же полез на хлипкие леса. Конструкция зашаталась. «Мы упадем!», — запаниковали реставраторы. «Со мной не упадете», — уверенно ответил Алипий и оказался прав.
Этот человек был личностью многогранной, правдивой, проповедником от Бога. Сегодня отец Алипий лежит в нише «пещеры зданной Богом», и каждый день посетители некрополя обращают к нему, как и к другим святым старцам, самые сокровенные свои просьбы.
Следите за нами в
ВКонтакте
,
Одноклассники
,
Яндекс Дзен
и
Telegram
Подписаться на рассылку
Переслать материал на почту
украинцев совершают набеги на 1000-летний Киевский монастырь, поддерживаемый Россией | Российско-украинская война Новости
Спецслужба СБУ заявляет, что рейд был направлен на расследование подозрений в использовании Россией комплекса для диверсий и хранения оружия.
Служба безопасности Украины и полиция провели обыски в 1000-летнем православном монастыре в Киеве, чтобы противостоять предполагаемой «подрывной деятельности российских спецслужб».
Обширный комплекс Киево-Печерской Лавры – или Киево-Печерский монастырь – является культурным достоянием Украины, а его собор, церкви и другие здания являются объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Выходящий на правый берег Днепра, он также является штаб-квартирой поддерживаемого Россией крыла Украинской Православной Церкви и находится в ведении Московского Патриархата.
Украинская служба контрразведки и борьбы с терроризмом заявила, что обыск был частью ее «систематической работы по противодействию подрывной деятельности российских спецслужб в Украине».
В заявлении службы разведки, известной как СБУ по украинским инициалам, говорится, что операция была направлена на недопущение использования монастыря в качестве «центра Русского мира» и проводилась для выяснения подозрений «о использование помещения… для укрытия диверсионно-разведывательных групп, иностранных граждан, [и] хранения оружия».
Также сообщается, что поиски ведутся еще на одном участке в Ровенской области, в 240 километрах (150 милях) к западу от столицы. 900:05 Православные священники разговаривают с украинскими правоохранителями. Рейд последовал за сообщениями о проповеди на недавней службе, где священник благосклонно отзывался о России [Пресс-служба СГБ Украины через Reuters]
Концепция «русского мира» находится в центре новой внешнеполитической доктрины президента Владимира Путина. , целью которого является защита русского языка, культуры и религии. Консервативные идеологи использовали его для оправдания интервенции за границей.
В СБУ не уточнили итоги операции.
В России официальный представитель Кремля Дмитрий Песков обвинил украинские власти в «ведении войны с Русской православной церковью».
Обыск он назвал «очередным звеном в цепи этих агрессивных действий против русского православия».
Московские церковные власти неоднократно выражали поддержку вторжению Кремля в Украину.
Патриарх Московский Кирилл, возглавляющий Русскую православную церковь, назвал войну «метафизической борьбой» между Москвой и Западом. Он осудил обыск во вторник как «акт запугивания».
Рейд еще больше обострит и без того напряженные отношения между русскими и украинскими православными христианами.
«Как и многие другие случаи преследования верующих в Украине с 2014 года, этот акт запугивания верующих почти наверняка останется незамеченным теми, кто называет себя международным правозащитным сообществом», — заявил представитель Русской православной церкви Владимир Легойда. Церковь.
Операция СБУ следует за службой 12 ноября в комплексе Печерской Лавры, где украинский православный священник говорил о «пробуждении» России.
В СБУ заявили, что «разбираются в деталях инцидента, произошедшего в одном из храмов Киево-Печерской Лавры, где исполнялись песни, восхваляющие «русский мир».
Тысячелетняя Киево-Печерская Лавра является объектом Всемирного наследия и одним из самых известных мест в украинской столице [Файл: Евгений Малолетка/AP Photo].
запад Винницкой области с попыткой распространения листовок, оправдывающих вторжение России в Украину 24 февраля.
В мае Украинская Православная Церковь Московского Патриархата разорвала отношения с Русской Церковью из-за поддержки последней, которую Москва называет «специальной военной операцией».
Украина заявляет, что полномасштабное вторжение было неспровоцированной агрессивной войной.
Опрос, проведенный в 2020 году киевским Центром Разумкова, показал, что 34 процента украинцев идентифицировали себя как членов главной православной церкви Украины, а 14 процентов были членами церкви Московского патриархата Украины.
В 2019 году духовный лидер православных христиан всего мира дал Украине разрешение на создание независимой от Москвы церкви, что в значительной степени положило конец многовековым религиозным связям между двумя странами.
Возрождение русской иконографии
Возрождение русской иконографии
Ирина Языкова
Примечание редактора: Первая часть этой статьи была опубликована в предыдущем выпуске Вестник церкви и служения Восток-Запад 19 (лето 2011 г.
), 5-7.
Отец Зинон в Пскове
В 1994 году древний Спасо-Преображенский (Христо-Преображенский) Мирожский монастырь, расположенный в Пскове, был передан Русской Православной Церкви, и там была основана международная школа иконописания во главе с Отец Зинон. Там ему помогали в работе несколько монахов и послушников, одни специализировались на изготовлении досок, другие на росписи икон. Таким образом, насельники этого монастыря образовали не просто монашескую общину, а братство иконописцев — явление совершенно уникальное для России. Мало-помалу, усилиями этой братии, монастырь, находившийся прежде в состоянии полнейшего упадка, стал возрождаться.
Помимо прочего, эти иконописцы отреставрировали церковь Святого Стефана Новомученика. Отец Зинон соорудил для него оригинальный каменный иконостас и написал медальонные (круглые или овальные) иконы Спасителя, Богородицы и некоторых святых. За три года здесь прошли стажировку десятки художников, было написано множество икон.
Школа стала центром иконографического возрождения и приобрела международную известность. В 19В 95 году отец Зинон в знак признания мастерства в иконописном искусстве был награжден Государственной медалью России.
Однако в 1997 году правящий Псковский и Прилуцкий епископ Евсевий наложил на игумена Синона и его брата дисциплинарный запрет, вынудив отца Зинона покинуть Мирожский монастырь. В отсутствие основателя школа с трудом могла продолжать свою деятельность. Отец Зинон переехал вместе с горсткой других монахов в село Гверстон, расположенное на западе Псковской области. Он живет там и по сей день. С 19В 90-х отец Зинон получил приглашения на работу в другие страны, включая Францию, Финляндию, Бельгию и Италию.
В какой-то степени на отца Зинона повлияло его общение с Марией Соколовой (матерью Иулианой), которая в 1970-х годах работала в Троицкой Лавре, куда он также был приглашен на работу Патриархом Пименом. Соколова, ценившая прежде всего Московскую школу времен Рублева и Дионисия, считала этот период не только высшей точкой средневекового русского искусства, но и эталоном иконописи всех времен и мест.
Это же было исходной точкой отсчета и игумена Зинона, как это видно, например, из его иконы святого Даниила Московского, написанной для Свято-Данилова монастыря.
Растущее византийское влияние
Но даже на этом московском этапе мы можем видеть в некоторых его иконах, что отец Зинон тяготел к еще более раннему стилю, что проявляется в таких иконах, как «Крещение Руси», созданных для тысячелетие 1988 года. В его трактовке живописной поверхности были интегрированы декоративные элементы, характерные для русской школы домонгольского периода. Лики на его иконах, изготовленных для Псково-Печерского монастыря, напоминают образы домонгольского периода. В его иконостасе для придела преподобного Серафима Саровского Троицкого собора в Пскове мы находим движение к монументальному стилю XII века. Центральный образ Спасителя, Христа в Величии, явно создан по образцу знаменитой Синайской иконы XII века.
Постепенное отступление отца Зинона от общепринятого, более или менее стандартизированного иконографического стиля и принятие им в качестве точки отсчета византийского и раннехристианского искусства можно наблюдать в иконостасе церкви святого Стефана Первомученика, г.
находится в Мирожском монастыре. Здесь мы находим изображение Христа, вдохновленное мозаикой Равенны (Италия). Даже лик Спасителя омоложен, как это было принято в доиконоборческий период. А образ Божией Матери на Ее престоле напоминает ранние римские иконы. Также в этой церкви отец Зинон написал ряд медальонов святых, смелых и энергичных, даже демонстрирующих степень натурализма, что было характерно для ранневизантийских фресок и энкаустических икон (написанных горячим воском). Иконостас, собранный из грубо отесанного камня с глубокими нишами для икон, выполнен по образцу алтарных преград, встречавшихся в некоторых греческих церквях. Все это красноречиво говорит о высокой степени свободы и мастерства формы художника.
Общая тенденция творческих исканий отца Зинона есть движение к самой сердцевине церковного Предания, к тем ранним истокам священного Предания, в которых сокрыты многие возможности, никогда не использовавшиеся историей. Современные иконописцы, считает он, должны еще раз пройти этапы освоения своего византийского наследия, как это было сделано на заре русской иконописи.
Это, как он теперь считает, единственный путь, который может привести в конце концов к созданию чего-то аутентичного — к иконографическому стилю, адекватному сегодняшней вере, а не к бездумному воспроизведению прежних образцов.
Одной из последних работ отца Зинона, написанной в 2002-2004 годах, является двухъярусный фресковый иконостас, подготовленный для храма преподобного Сергия Радонежского в селе Семхоз (недалеко от Сергиева Посада). Этот храм воздвигнут на месте убийства отца Александра Меня в 1990 году. В глубоком уважении к этому пастырю, проповеднику и богослову отец Зинон создал весьма оригинальный иконостас.
Искусство архимандрита Зинона занимает важное место в русской иконописной традиции. Его авторитет признают даже те, кто не согласен с его богословием или направлением его творчества. Его великая заслуга в том, что он первым проложил путь вперед в бурном и хаотичном процессе возрождения русской иконописной традиции. Его нынешняя работа дает постоянные основания для оптимизма в отношении будущего русской иконописи.
Возрождение монашества
Творчество отца Зинона также подчеркивает возрождение, происходящее в русском монашестве. За последние 20 лет были возрождены сотни монастырей и скитов, многие буквально на собственных руинах. Во многих случаях не сохранились ни стены, ни опорные конструкции, ни даже церковные постройки. Сегодня возрождаются и традиционные монастырские художественно-ремесленные традиции. И во многих монастырях, в том числе в Оптиной пустыни под Козельском, Новоспасском монастыре в Москве, Иоанно-Богословском монастыре в Рязани, такова и монашеская иконописная традиция.
Особенно преуспевает в этом отношении Ново-Тихвинский монастырь в Екатеринбурге. Основанный в 1810 году, закрытый в 1920-х годах, монастырь был вновь открыт в 1994 году. Насельницами являются более 150 сестер, из которых пять достигли высшего духовного сана Великой схимы и 48 послушниц. Здесь постепенно восстанавливаются прежние традиции, в том числе монастырский хор и мастерские иконописного и вышивального дела.
Иконописцы-монастыри изготавливают здесь отдельные иконы и создали несколько целых иконостасов.
До революции в Ново-Тихвинской иконописной мастерской работало около 100 сестер. Иконы, созданные монахинями, а также их ручная миниатюра и расписные сувениры были очень широко известны, а иногда даже дарились членам царской семьи. Сегодня в иконной мастерской монастыря работают семь монахинь.
В иконописных произведениях, созданных сестрами Ново-Тихвинскими, прослеживается влияние как канонических основ иконы — с особым вниманием к классическим византийским прототипам, — так и эстетики народного искусства, для которой орнамент и украшение имеют такое большое значение. Большое внимание уделяется складным иконам, таким как триптихи и диптихи, а также изготовлению красивых киотов. Таким образом, изящный иконографический стиль художниц Ново-Тихвинского монастыря представляет собой возрождение достойной традиции.
Новые святые и новая художественная свобода
За последние два десятилетия в русском церковном искусстве появилось очень много новых образов.
Это произошло потому, что церковь теперь имеет свободу, которой она была лишена в течение многих лет, канонизировать святых. Сейчас он активно работает над тем, чтобы наверстать упущенное. На церковных соборах 1980-х и 1990-х годов были канонизированы десятки человек. А на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году было освящено 1154 новых святых, большинство из которых либо новомученики, либо исповедники, пострадавшие в советский период (1917-1991). Традиция требует, чтобы каждому святому создавалась новая икона. Церкви трудно справиться с этим внезапным большим увеличением числа святых и должным образом изучить личность и личность каждого. Создание новых иконок никогда не бывает спешным, конвейерным делом, требует времени.
Рассматривая творчество современных иконописцев, важно отметить, что у них больше свободы, чем у любого предыдущего поколения художников, и они также лучше информированы. Современные средства коммуникации, будь то печать, аудиовизуальные средства или средства массовой информации, предоставляют художникам почти неограниченные возможности узнать о ранее существовавших традициях.
Художники сегодня могут принести в свои мастерские полный спектр иконографических моделей, созданных в каждом отдельном регионе или периоде времени, в то время как иконописцы прошлых веков были ограничены своей местной школой или, самое большее, небольшим количеством икон, которое могло случиться. найти дорогу в свою деревню или город проживания.
В мире иконографии мы часто сталкиваемся со спорами между сторонниками русского и византийского (греческого) стилей о том, какой стиль или школа более уместна или актуальна для современной иконографии. Безусловно, в православном мире эти стили никогда не считались противоположными. Ведь искусство Древней Руси родилось из византийского канона и только со временем приобрело свой стиль и индивидуальность. Более того, греческое искусство всегда ценилось на Руси, как всегда в почете были греческие иконы. Даже после падения Византийской империи русские иконописцы продолжали уважать и учиться у греческих мастеров-иконописцев. Сегодня выбор Византии или Древней Руси сводится, по существу, к эстетическим предпочтениям.