Содержание
Культура — Религия — Синто
Синто — японская национальная религия. Слово синто складывается из двух китайских иероглифов, первый из которых, син, используется также для написания японского слова ками («божество», или «сверхъестественное существо»), а второй, то, — для написания слова мити («путь»). Впервые оно появилось в исторической хронике Нихон сёки (720 г.) и относилось к религиозным обрядам, божествам и храмам. Только в конце XII в. слово это начало обозначать корпус религиозных доктрин.
Почитание ками шаг за шагом складывалось на заре японской истории, кристаллизировалось как императорская религиозная система в периоды Нара (710 — 794) и Хэйан (794 — 1185) и впоследствии находилось в постоянном взаимодействии с буддизмом и конфуцианством, которые были «импортированы» с азиатского континента. Это взаимодействие породило различные синкретические культы, сочетавшие почитание ками с религиями, перенесенными в страну извне. Однако в периоды Муромати (1333 — 1568) и Эдо (1600 — 1868) наблюдалось возрождение синто в качестве «древнего пути» и предпринимались попытки избавиться от каких бы то ни было иностранных влияний.
«Очищенная» таким образом система стала государственной религией Японии в период Мэйдзи (1868 — 1912) и оставалась таковой вплоть до окончания Второй мировой войны. Власти даже объявили синто «надрелигией», обязательной для всех японцев, независимо от их вероисповедания. Но в 1945 г. синто лишили этого статуса, и оно вновь вернулось к положению одной из целого ряда форм религиозного культа.
Синто может рассматриваться как двусторонний феномен С одной стороны, оно представляет собой довольно слабо структурированный набор обычаев, убеждений и позиций, корни которых уходят в жизнь локальных сообществ. С другой стороны, на уровне императорской династии и государства оно является строго дефинированной и организованной религией. Два этих базисных аспекта, далеко не полностью отделенные друг от друга, отражают формообразующие черты японского национального характера, которые проявляются в социополитических структурах, равно как и в индивидуальной и коллективной психологии.
Уже данные раскопок, относящиеся к периоду Яёи (примерно 300 г.
до н.э. — примерно 300 г. н .э.), свидетельствуют о наличии и постепенном усложнении форм религиозной жизни. Поливное земледелие требовало формирования устойчивых локальных сообществ, и одним из средств решения этой задачи явилось возникновение сельскохозяйственных обрядов, которые в дальнейшем стали играть важную роль в синто. Обнаруженные в погребениях того же периода чаши и кувшины для жертвоприношений в виде продуктов питания считаются особо важными в свете более поздней синтоистской практики, при которой именно такие жертвоприношения служат главной формой почитания.
А в период Кофун (примерно 300 г. н.э. — 710 г. н.э.), когда не только самый могущественный клан Ямато, но и менее крупные кланы (удзи) почитали своих собственных божеств (удзигами), в могилы вождей помещали мечи, драгоценные камни и зеркала, что наводит на мысль об опять — таки более позднем синтоистском мифе, касающемся трех священных императорских регалий. Период Кофун был отмечен и появлением святилищ Исэ и Идзумо, со временем превратившихся в главные символы имперской традиции синто.
Перенесение на японскую почву конфуцианства способствовало оформлению таких концепций синто, как цуми («пакет» грехов, противостоящих жизненным силам) и кэгарэ (ритуальное загрязнение). Со временем эти концепции слились воедино (цумикэгарэ), обозначив все то, к чему питают отвращение синтоистские божества.
Трудно переоценить значение синто для подтверждения легитимности властных полномочий императора на основе увязки мифов, доктрин и ритуалов, зафиксированных, в частности, в Нихон сёки. Важность религиозной практики в системе государственного управления рицурё, сложившегося в результате реформ Тайка, доказывается верховенством (по крайней мере, формальным, если не практическим) Службы почитания синто (Дзингикан) над Великим государственным советом (Дадзёкан).
В конце IX в. ритуалы синто, относящиеся к императорской семье и ее кланам — сателлитам, были кодифицированы в собрании Дзёган гисики, а в начале X в. — в Энги сики. Таким образом «имперское» синто достигло статуса цельной религиозной системы со всеми необходимыми атрибутами.
Восприятие верхними социальными слоями буддизма не только форсировало процесс систематизации синтоистских традиций, но и дало толчок синкретизму, с предельной наглядностью проявившемуся в средневековье (середина XII — XVI вв.). Ключевую роль в эволюции взаимоотношений синто и буддизма сыграла теория хондзи суйдзяку, согласно которой японские ками являются воплощениями индийских божеств — их изначальных и вечных прототипов. Поэтому почитание ками должно было отождествляться с почитанием будд в их ипостаси японских божеств. Связи синтоистских божеств и будд (например, между верховной богиней синто Аматэрасу — о — миками и буддой Дайнити) устанавливались на уровне святилищ и храмов, которые создавали собственные обряды для конкретного синкретического пантеона.
Легенды, объяснявшие происхождение этих связей, а также описания обрядов фиксировались на свитках эмакимоно, использовавшихся в целях роста числа новообращенных. Наряду с этим между XIII и XIX вв. монахи и настоятели святилищ и храмов создали большое количество мифологически исторических и философских трактатов с различными толкованиями синкретизма.
Период Эдо ознаменовался, однако, отходом синто от буддизма и восстановлением его контактов с нео — конфуцианством. Ученые школы Кокугаку на основе тщательного филологического исследования старинных текстов пытались по — новому оценить культуру и верования добуддийской Японии. Радзан Хаяси (1583 — 1657), выступая за гармонизацию синто и нео — конфуцианства, подчеркивал необходимость следования синто по «императорскому пути». Ансай Ямадзаки (1619 — 1682) провозглашал близость основных философских и этических аспектов синто к нео — конфуцианским и, исходя из этого, ратовал за нео — конфуцианское истолкование синтоистских мифов. Некоторые мыслители начальных десятилетий периода Эдо, не принадлежавшие к главным синтоистским школам, предлагали интерпретации традиций синто, приведшие в дальнейшем к возрождению его форм, лишенных буддийских обертонов.
XIX в. явился поворотным пунктом в истории синто : во — первых, несколько религиозных движений объединились создав так называемую Секту Синто ; во — вторых, синто рафинированно имперской традиции было возведено в ранг государственной религии, что придало реставрации Мэйдзи видимость возвращения к Эре богов.
Власти восстановили систему национальных святилищ и Службу почитания синто. Правительство оказывало святилищам финансовую поддержку, синтоистским доктринам обучали в школах. С годами синто приобретало все более очевидную националистическую окраску.
После окончания Второй мировой войны государственное синто было запрещено. Синтоистские святилища утратили прежние привилегии, и преобладающее их большинство вошло в Дзиндзя хонтё (Ассоциация синтоистских святилищ). Идентификация имперского синто с национализмом сильно повредила его имиджу, хотя во многих отношениях истинная сущность этой религии, охранявшаяся лишь в провинциальных святилищах, имела мало общего с имперской традицией. В наши дни крутые экономические перемены и фундаментальные социальные сдвиги бросают синто исключительно серьезный вызов.
Синтоистская практика описывается в контексте священного пространства и священного времени. Древнейший вид священного пространства представлял собой четырехугольник, покрытый мелкими камешками, окруженный большими камнями и ограниченный веревкой, связывающей четыре угловых столба.
В центре этого пространства находился либо камень (ивасака, или ивакура), либо столб, либо дерево (химороги). Ритуально очищенное пространство, куда вызывались ками, размещалось в середине священной рощи. Типичные святилища (дзиндзя) расположены обычно в верховьях рек у подножья гор. Они окружены забором (тамагаки), на входе стоят простые деревянные ворота (тории), к которым прикрепляется веревка (симэнава).
Священное время — это время мифов о происхождении богов и родной земли, равно как и время, в рамках которого указанное происхождение так или иначе отмечается. Ритуалы и церемонии проводятся в каждом святилище священнослужителями или периодически сменяющими друг друга группами членов локальной общины на сезонной или ежегодной основе. Каждое произносимое слово, каждый жест, каждое движение и каждая деталь обряда устанавливаются ныне для всех святилищ в специальном издании (Сайси китэй), публикуемым Дзиндзя хонтё.
Приношение богам продуктов питания — важнейший момент любой церемонии и празднества (мацури).
Продукты, поступающие из морей, рек, равнин и гор, готовятся в кухне святилища (синсэндокоро) на специальном огне (кириби). Жертвуют богам не только вареные или жареные продукты (дзюкусэн), но и сырые (сэйсэн, или марумоно), а также живых птиц или рыб (икэниэ). При жертвоприношениях проводится различие между продуктами питания, которые боги будут поглощать (кёосинсэн), и продуктами, которые они будут обозревать (кёкансинсэн). Жертвоприношения могут выкладываться на специальные столики, подвешиваться, разбрасываться по земле, закапываться, погружаться в воду. В каждом крупном святилище разрабатывается свой порядок жертвоприношений и порядок подготовки продуктов. Следует отметить, что значительная часть церемонии восшествия на престол очередного императора состоит в подготовке и вкушении жертвенных продуктов питания.
Другой профилирующий синтоистский ритуал — очищение. Он тесно связан с мифологией и выступает в двух формах : мисоги — очищение от контактов со всем загрязняющим (болезни, смерть) и хараэ — восстановление надлежащего состояния после прегрешений посредством той или иной компенсации.
Считается, что мисоги восходит к мифу о божестве Идзанаги — но — микото, который отправился за своей супругой Идзанами — но — микото в Страну Тьмы и, увидев там ее разлагающийся труп, вернулся на этот свет и очистил себя в ручье. Очищение его левого глаза привело к рождению богини солнца Аматэрасу, правого глаза — к появлению лунной богини Цукуёми — но — микото, а носа — к появлению неистового бога Сусаноо — но — микото. Хараэ, как полагают, восходит к мифу об этом последнем. Сусаноо, подобно разрушительному урагану, пронесся по дворцу своей сестры Аматэрасу и в качестве компенсации за это буйство должен пожертвовать огромное количество разнообразных товаров, сбрить бороду и срезать ногти. Ритуальные принадлежности, например, сложенные полоски бумаги (сидэ), которых привязывают к веревкам, воротам и священным деревьям, а также жертвоприношения в виде конопли, рами, соли и риса связаны с традицией хараэ, но и выполняют функцию мисоги — отсюда «объединяющий» очистительную практику термин мисогихараэ.
Акцент на очищение проявляется в синто и в обычае наложения запретов (ими, или кэссай) на срок до тридцати дней, в течение которых необходимо избегать контактов со смертью, болезнями, менструирующими женщинами, калеками, воздерживаться от секса, потребления мяса и строго придерживаться правил приготовления пищи, купания, а также выбора одежды.
биография, олимпийские медали и рекорды
Юдзуру, ХАНЮ
КомандаЯпония
Фигурное катание
Олимпийские медали
Выступления3
ДебютСочи-2014
Год рождения1994
Биография
Юдзуру Ханю — японский спортсмен, выступающий в мужском одиночном фигурном катании. Двукратный олимпийский чемпион (2014, 2018), двукратный чемпион мира (2014, 2017), трехкратный вице-чемпион мира (2015, 2016, 2019), бронзовый призер чемпионата мира (2012, 2021) четырехкратный победитель финала серии Гран-При, шестикратный победитель чемпионата Японии.
Юдзуру первый в истории фигурист, который успешно исполнил четверной риттбергер на международных соревнованиях. Также Ханю стал первым, кто смог набрать больше 100 баллов в короткой программе, больше 200 баллов в произвольной и более 300 баллов в сумме. На начало 2021 года, Ханю — обладатель мирового рекорда в короткой программе (111.82 балла). Юдзуру принадлежат исторические мировые рекорды за короткую программу, произвольную программу и по сумме баллов, которые были заморожены после изменения системы судейства в 2018 году.
Ханю родился в 1994 году в городе Сендай, фигурным катанием начал заниматься в возрасте 4 лет. С 2010 года Ханю выступает на взрослом уровне. В сезоне 2011-2012 годов Юдзуру выиграл свое первое золото этапа Гран-При и в финале стал четвертым. В этот же год он выиграл свою первую медаль чемпионата мира — бронзу, — уступив лишь Патрику Чану и Дайсуке Такахаси. По окончании сезона Юдзуру сменил тренера и уехал тренироваться в Канаду к Брайану Орсеру.
С весны 2018 в одной группе с Ханю тренировалась и двукратная чемпионка мира Евгения Медведева.
В первый же сезон с новым тренером Ханю вновь дошел до финала серии Гран-При, где на этот раз выиграл серебряную медаль. Также в конце декабря 2013 года Юдзуру впервые стал чемпионом Японии. Однако повторить успех на предолимпийском чемпионате мира по фигурному катанию не удалось — Ханю финишировал четвертым.
Олимпийский сезон 2013-2014 годов Юдзуру начал с успешных выступлений на этапах серии Гран-При. В этот год в финале он, наконец, одержал победу, попутно установив мировой рекорд в короткой программе. На Олимпиаде в Сочи Ханю впервые в истории преодолел отметку 100 баллов в короткой программе, и в итоге выиграл золото. Юдзуру стал первым японским фигуристом-одиночником, завоевавшим золотую медаль Олимпийских игр. В конце сезона Ханю собрал «большой шлем» фигурного катания — к золоту финала Гран-При и Олимпиады добавилась победа на мировом первенстве.
Сезон 2014-2015 годов, к сожалению, запомнился чередой травм и проблем со здоровьем.
Но это не помешало Юдзуру стать чемпионом Японии в третий раз подряд, снова выиграть финал Гран-При и взять серебро чемпионата мира. В сезоне 2015-2016 годов Юдзуру продолжил победное шествие: он несколько раз обновил мировые рекорды в обеих программах, а также по отдельным оценкам за технику и компоненты. Он в четвертый раз стал чемпионом Японии и первым фигуристом в истории, выигравшим финал Гран-При три раза подряд. Но вот на чемпионате мира он стал опять вторым, уступив золото другу по жизни и по тренировкам — Хавьеру Фернандесу.
В предолимпийском сезоне 2016-2017 годов Юдзуру впервые в истории фигурного катания выполнил четверной риттбергер. В этот год он четвертый раз подряд выиграл финал Гран-При, а вот с чемпионата Японии фигуристу пришлось сняться из-за болезни. Но Ханю успел восстановиться к чемпионату мира, где выиграл свою вторую золотую медаль.
Свой второй олимпийский сезон Юдзуру начал с обновления рекорда в короткой программе, а также добавил в свой прыжковый арсенал четверной лутц.
Однако Ханю получил травму лодыжки перед вторым этапом серии Гран-При и в итоге пропустил часть сезона до самой Олимпиады в Пхенчхане. Все эти неурядицы не помешали Юдзуру защитить свой титул олимпийского чемпиона и стать первым атлетом в истории современного фигурного катания, который выиграл две Олимпиады подряд. Также он стал одним из немногих фигуристов, которые выигрывали Олимпийские игры больше одного раза.
В олимпийском сезоне 2021/2022 Ханю получил травму ноги и в первой его половине выступил только на чемпионате Японии, который выиграл в шестой раз. Вместе с Семой Уно и Юмой Кагиямой Ханю представил Японию на Олимпийских играх в Пекине. Там он занял четвертое место, в произвольной программе попытавшись исполнить четверной аксель.
Летом 2022 года Юдзуру Ханю объявил о завершении карьере в любительском спорте и сосредоточился на работе над шоу. Они пользуются огромной популярностью в Японии и собирают аншлаги. Ханю представляет шоу в уникальном формате выступления соло.
Ханю в своих интервью не раз говорил, что с детства его вдохновлял и мотивировал Евгений Плющенко. В сезоне 2018-2019 года Юдзуру посвятил свою произвольную программу под музыку Эдвина Мартона кумиру юности. Ханю отличает не только высокая техническая сложность программ, но и артистичность. В списки лучших программ в истории фигурного катания по мнению зрителей постоянно попадают не только его соревновательные программы, но и показательные номера.
В каждом соревновании я нахожу новые вызовы, а к следующему стараюсь их преодолеть.
Подробнее
Lorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit amet
Последние новости
Lorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit amet
Юдзуру, ХАНЮ
Повторы
Lorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit ametLorem ipsum dolor sit amet
Athlete Olympic Results Content
Примечание: Результаты в командном турнире и женской программе по фигурному катанию являются предварительными.
Shoma uno defeats Yuzuru Hanyu at Japan Nationals 2019/20
Тебе может понравиться
Малоизвестная легенда об Иисусе в Японии | История
Место захоронения, которое, как некоторые утверждают, является местом последнего упокоения Иисуса.
Дженсен Уокер / Getty Images
На плоской вершине крутого холма в отдаленном уголке северной Японии находится могила странствующего пастуха, который две тысячи лет назад поселился здесь, чтобы выращивать чеснок. Он влюбился в дочь фермера по имени Миюко, родил троих детей и умер в преклонном возрасте 106 лет. В горной деревушке Синго его помнят под именем Дайтенку Таро Джурай. Остальной мир знает его как Иисуса Христа.
Оказывается, Иисус из Назарета — Мессия, чудотворец и духовный лидер одной из ведущих религий мира — не умер на кресте на Голгофе, как широко сообщалось. Согласно забавному местному фольклору, это был его младший брат Исукири, отрубленное ухо которого было захоронено в соседнем кургане в Японии.
Буколическая заводь с единственным христианским жителем (Тошико Сато, которой было 77 лет, когда я посетил ее прошлой весной) и ни одной церкви в радиусе 30 миль, Шинго, тем не менее, называет себя Кирисуто-но-Сато (Родной город Христа). Каждый год около 20 000 паломников и язычников посещают это место, которое поддерживается соседней фабрикой по производству йогурта. Некоторые посетители платят 100 иен за вход в музей «Легенда о Христе» — сокровищницу религиозных реликвий, в которой продается все, от подставок с изображением Иисуса до кофейных кружек. Некоторые участвуют в весеннем Фестивале Христа, представляющем собой смесь многоконфессиональных обрядов, в ходе которых женщины в кимоно танцуют вокруг могил-близнецов и распевают трехстрочную литанию на неизвестном языке. Церемония, призванная утешить дух Иисуса, проводится местным туристическим бюро с 19 года.64.
Японцы в основном буддисты или синтоисты, а в стране с населением 127,8 миллиона человек около 1 процента идентифицируют себя как христиане.
В стране проживает большое количество народных религиозных деятелей, очарованных таинственным, сверхъестественным и противоречащим здравому смыслу. «Они находят духовное удовлетворение в том, чтобы быть эклектичными», — говорит Ричард Фокс Янг, профессор религиозной истории Принстонской теологической семинарии. «То есть вы можете иметь все: чувство близости — к Иисусу и Будде и многим, многим другим божественным личностям — без каких-либо обязательств, вытекающих из более своеобразной религиозной ориентации».
В «Синго величайшая история из когда-либо рассказанных» пересказывается так: Иисус впервые приехал в Японию в возрасте 21 года, чтобы изучать богословие. Это было во время его так называемых «потерянных лет», 12-летнего перерыва, не учтенного в Новом Завете. Он высадился в порту западного побережья Аманохасидатэ, косе земли, выступающей через залив Миядзу, и стал учеником великого мастера у горы Фудзи, изучая японский язык и восточную культуру. В 33 года он вернулся в Иудею — через Марокко! — чтобы рассказать о том, что в музейной брошюре называется «священной землей», которую он только что посетил.
Вступив в конфликт с римскими властями, Иисус был арестован и приговорен к распятию за ересь. Но он обманул палачей, поменявшись местами с невоспетым, если не забытым, Исукири. Чтобы избежать преследований, Иисус бежал обратно в обетованную землю Японии с двумя подарками на память: одним ухом своего брата и прядью волос Девы Марии. Он прошел через ледяную пустыню Сибири на Аляску, путь длиной в четыре года, 6000 миль и бесчисленные лишения. Это альтернативное Второе пришествие закончилось после того, как он отплыл в Хатинохе, в повозке с быком из Синго.
Достигнув деревни, Иисус ушел в изгнание, принял новое имя и завел семью. Говорят, что он прожил свою естественную жизнь, служа нуждающимся. У него была лысеющая серая макушка, много складчатая шерсть и характерный нос, за что, как отмечается в музейной брошюре, он получил репутацию «длинноносого гоблина».
Когда Иисус умер, его тело четыре года лежало на вершине холма. В соответствии с обычаями того времени, его кости были затем связаны и закопаны в могилу — ту самую земляную насыпь, которая теперь увенчана деревянным крестом и окружена частоколом.
Хотя японский Иисус не творил чудес, можно простить вопрос, превращал ли он когда-нибудь воду в саке.
***
Все это больше похоже на «Жизнь Брайана», чем на «Жизнь Иисуса». Тем не менее, аргументы в пользу Спасителя Шинго активно обсуждаются в музее и оживляются фольклором. Считается, что в древние времена сельские жители поддерживали традиции, чуждые остальной Японии. Мужчины носили одежду, напоминающую тогу библейской Палестины, женщины носили вуали, а младенцев возили в плетеных корзинах, как в Святой Земле. Мало того, что новорожденных пеленали в одежду, вышитую узором, напоминающим звезду Давида, но в качестве талисмана их лоб отмечали угольными крестами.
Музей утверждает, что местный диалект содержит такие слова, как aba или gaga (мать) и aya или дада (отец), которые ближе к ивриту, чем к японскому, и что старое название деревни, Heraimura, можно проследить до ранней ближневосточной диаспоры. Религиовед Аримаса Кубо, пастор Токио на пенсии, считает, что Синго, возможно, был заселен «потомками десяти потерянных колен Израиля».
Как бы подкрепляя это маловероятное объяснение, в 2004 году израильский посол Эли Коэн посетил гробницы и установил мемориальную доску на иврите в честь связей между Шинго и городом Иерусалим. Представитель посольства Гил Хаскель объяснил, что, хотя еврейские племена могли мигрировать в Японию, маркер был просто «символом дружбы, а не подтверждением заявлений Иисуса».
Другая теория предполагает, что в могилах находятся тела миссионеров 16-го века. Христианские евангелисты впервые прибыли в Японию в 1549 году, но ожесточенная борьба за влияние и обращенных японцев привела к общенациональному запрету на религию в 1614 году.
Верующие ушли в подполье, и эти скрытые христиане, как их называют, столкнулись с жестокими преследованиями. Чтобы искоренить их, чиновники проводили тесты на лояльность, в ходе которых священники и другие практикующие должны были растоптать крест или изображение Мадонны с младенцем Иисусом. Тех, кто отказывался отречься от своих убеждений, распинали, обезглавливали, сжигали на костре, пытали до смерти или подвешивали вниз головой над выгребными ямами, чтобы усилить их страдания.
На протяжении более 200 лет, пока изолированная Япония не открыла свои двери Западу в 1868 году, христианство сохранялось в разрозненных общинах, что, возможно, объясняет, почему так называемые христианские традиции Синго не практикуются в остальной части региона.
Ключ к культу Христа Шинго находится в свитке, якобы являющемся последней волей и завещанием Христа, продиктованным, когда он умирал в деревне. Группа тех, кого в музейной брошюре называют «археологами из международного общества по исследованию древней литературы», обнаружила это писание в 1936 году. Иудею и Японию, и определить Шинго как место его последнего упокоения. (Как назло, могилы Адама и Евы находились всего в 15 милях к западу от города.)
Любопытно, что эти документы были уничтожены во время Второй мировой войны, говорят в музее, что позволило хранить в стеклянной витрине только современные транскрипции с подписью «Иисус Христос, Отец Рождества». Еще более любопытно, что Иисус жил в Японии в период Яёй, время зачаточной цивилизации без письменности.
***
Оригинальные свитки были доставлены в Шинго восточными магами, среди которых был синтоистский священник, историк и харизматичный христианский миссионер, который проповедовал, что японский император был еврейским Мессией. К ним присоединился мэр Шинго Дендзиро Сасаки, гончая за рекламой, стремящийся сделать город туристическим направлением. Сасаки провел их через долину рисовых полей вверх по склону к зарослям бамбука, скрывавшим курганы. На протяжении поколений земля принадлежала Савагути, занимающимся выращиванием чеснока.
Один из членов клана, юноша по имени Санджиро, был известен своими голубыми глазами, что редко можно увидеть в Японии и, как настаивал историк-националист Банзан Тойя, доказательство того, что Савагути были потомками Иисуса и Миюко, которые, чтобы усложнить ситуацию, даже больше, известна как Юмико, Мийо и Марико. Среди других экстравагантных находок волхвов были семь древних пирамид, которые, как говорят, старше тех, что были построены египтянами и майя на десятки тысяч лет.
Груда камней, щедро названная Большой каменной пирамидой Бога, находится прямо по дороге от гробницы Христа. Чудесным образом историк и священник наткнулись на развалины через день после того, как наткнулись на могилы. Знак рядом с этим синтоистским святилищем объясняет, что пирамида рухнула во время 19-го века.землетрясение X века.
Синтоизм — это религия природы, и во время империалистического пыла, охватившего Японию перед Второй мировой войной, его послание о японской уникальности использовалось для укрепления национального единства. «Религиозные организации могли свободно действовать только в том случае, если они были признаны правительством», — говорит Ричард Фокс Янг.
Из этого ограничения возник «государственный синтоизм» — использование веры с ее святынями и божествами для пропаганды, поклонения императору и прославления патриотизма. Значительные ресурсы были направлены на попытки доказать превосходство страны над другими расами и культурами. Что проливает небесный свет на открытие гробницы Моисея на горе Ходацу в префектуре Исикава.
В сообщениях прессы того периода подробно описывалось, как пророк получил иврит, Десять заповедей и первую звезду Давида непосредственно от божественного императора Японии.
Такая божественная снисходительность подразумевает, что культ Христа Синго имеет очень мало общего с христианством. «Наоборот, — говорит Янг. «Это больше о японской народной религии и ее губчатости — ее способности впитывать любые влияния, обычно без последовательности, даже внутренне».
Эта губчатость никогда не бывает так очевидна, как во время Рождества, сезона, который, лишенный христианского значения, приобрел собственное значение. Говорят, что однажды в японском универмаге невинно выставили Санта-Клауса, прибитого к распятию. Апокрифическая или нет, эта история имеет культурный резонанс.
Шинго скромно праздничен с обледенелыми соснами и сверкающими огнями, сверкающими лентами и зелено-красными венками, свечами и яслями. В Японии канун Рождества — это своего рода вечер свиданий, когда многие молодые люди игнорируют целомудренный пример Марии и вместо этого теряют девственность.
«Это самый романтичный праздник в Японии, превосходящий День святого Валентина», — говорит Крис Карлсен, уроженец Орегона, преподающий английский в городе. «В Рождество все возвращаются к работе, и все украшения снимаются».
Дзюнъитиро Савагути, старший член семьи Шинго, считающийся прямым потомком Христа, празднует праздник так же, как средний гражданин Японии, в светской манере с украшениями и жареным цыпленком по-кентуккийски. Чиновник мэрии, он никогда не был в церкви и не читал Библию. «Я буддист, — говорит он.
На вопрос, верит ли он в байку об Иисусе в Японии, Савагути качает головой и застенчиво отвечает: «Не знаю». С другой стороны, отмечает Карлсен, японцы, как правило, довольно тактичны, когда высказывают свое мнение, особенно по спорным темам. «Могила Христа дала Шинго чувство идентичности», — говорит он. «Если такая центральная фигура, как мистер Савагути, отклонит эту историю, он может почувствовать себя нелояльным по отношению к городу».
Но думает ли Савагути, что Иисус был его родственником? На мгновение замолчав, он пожимает плечами и растопыривает ладони, как бы говоря: «Не принимай все, что слышишь, как евангелие».
Дорожный знак указывает путь к тому, что местные жители считают могилой Иисуса в деревне Синго на севере Японии.
Дженсен Уокер / Getty Images
Место захоронения, которое, как некоторые утверждают, является местом последнего упокоения Иисуса.
Дженсен Уокер / Getty Images
Получать последние истории историй в свой почтовый ящик?
Нажмите, чтобы ознакомиться с нашим Положением о конфиденциальности.
Рекомендуемые видео
японских религий | FSI
Paul Watt
Октябрь 2003 г.
доступно в формате PDF (114,22 КБ)
Содержание
Синтоизм
Буддизм
Конфук
Христианство и новые религии
Примечания
Японская религиозная традиция из нескольких основных компонентов, включая синтоизм, самую раннюю религию Японии, буддизм и конфуцианство.
Христианство было лишь незначительным движением в Японии. Однако так называемые «новые религии», возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках, сегодня являются заметной чертой религиозной жизни Японии.
Синтоизм
Синтоизм, или «путь духов или божеств», начал формироваться в доисторический период Японии до шестого века н. э. На этом раннем этапе синтоизм был религией дописьменного общества, организована вокруг центральной социальной единицы клана. Синтоистские божества или ками считались проникающими в мир природы. Деревья уникальной формы или внушающие благоговение деревья, горы, реки и скалы — все они могут считаться ками, но люди также могут рассматриваться как ками. Ранняя мифология, разработанная ведущим кланом шестого и седьмого веков, кланом Ямато, позже известным как Императорская семья, утверждает, что лидер клана, император, был потомком их защитницы ками, богини солнца Аматэрасу. Но великие воины и поэты, например, также были признаны ками в силу их особых способностей.
Поскольку ранний синтоизм не имел основателя и не производил священных текстов, религия передавалась через общинные ритуалы. Цель ритуалов заключалась в поддержании или восстановлении гармонии между природой, людьми и ками, которую ранние японцы считали нормой. Когда японцы начали заниматься сельским хозяйством примерно в третьем веке до нашей эры, синтоистские ритуалы стали тесно связаны с сельскохозяйственным годом. Общинные фестивали проводились во время посадки или сбора урожая или в важные моменты в истории сообщества. Основные ритуалы состояли из четырех частей: очищение, подношения, декламации или молитвы и заключительная трапеза. Все члены общины принимали участие, хотя бы символически, в последней трапезе, тем самым снова внося гармонию в отношения людей и ками.
Хотя на ранней стадии синтоизма не было священных сооружений, к шестому и седьмому векам нашей эры японцы начали строить святилища, в которых размещались символические изображения ками и которые служили местом для проведения ритуалов.
(1)
Стоит отметить, что, хотя лидеры японского правительства использовали синтоизм для легитимации войны Японии на Тихом океане с 1937 по 1945 год, на протяжении большей части своей истории синтоизм был религией, связанной с природой, сельским хозяйством и местными сообществами.
Буддизм
Буддизм возник в Индии в шестом веке до н. э. и, пройдя через Китай и Корею, прибыл в Японию в шестом веке н. э. Первоначально представленный историческим Буддой, буддизм был путем практики, которым мог следовать человек. получить освобождение от страданий. Будда учил, что независимо от относительной степени счастья, которого можно достичь в жизни, все живые существа в конце концов заболевают, стареют и умирают. И поскольку он принял индийскую идею перерождения в соответствии с кармой, страдание считалось простирающимся на неопределенный срок в будущее. Будда считал, что для освобождения от страданий необходимо новое понимание реальности. В частности, нужно было увидеть, что люди и вещи не существуют автономно, на основе индивидуальных «я», а, скорее, что все вещи связаны сетью взаимозависимостей.
Чтобы преодолеть эгоцентризм невежд, нужно было изменить свой образ мыслей и действий посредством практики буддийской морали, медитации и мудрости или изучения.
Новая ветвь религии под названием Махаяна, или Великая Колесница, возникла в первом веке до н. э. Махаяна продолжала передавать путь нравственности, медитации и мудрости как путь к освобождению, но также развивала новые формы мысли и практики, чтобы охватить как можно больше людей. Лидеры Махаяны добавили в буддийский канон сотни новых сутр или писаний, текстов, в которых представлены будды и бодхисаттвы (просветленные помощники будд), которых не было в более ранней традиции.
Некоторые из новых сутр рекомендуют путь преданности этим просветленным существам как способ сделать первый шаг к освобождению, а в некоторых текстах — как способ перерождения в чистой земле одного из этих будд. Более того, как практически все религиозные традиции, и ранний буддизм (обычно называемый сегодня Тхеравадой или «Учениями старейшин»), и буддизм Махаяны передавали разновидность магии, которая обещала последователям избавление от множества бедствий.
Именно буддизм Махаяны распространился в Китае, Корее и Японии. (2)
Когда в шестом веке буддизм пришел в Японию из Кореи и Китая, большинству японцев было трудно его понять. Небольшая элита тогда изучала китайский (первый письменный язык Японии), и некоторые из них начали изучать китайские буддийские тексты, как это делают ученые и представители духовенства в Японии вплоть до настоящего времени. Однако большинство японцев сначала привлекало буддийское искусство, буддийская магия или возможность более тесных связей с развитой цивилизацией Китая, где уже распространился буддизм. Как бы то ни было, к восьмому веку, когда японцы основали свою первую постоянную столицу в городе Нара, японский двор принял буддизм так же, как и синтоизм.
Как и следовало ожидать, на протяжении истории Японии возникло несколько влиятельных буддийских сект. Три примера могут пролить свет на уникальные особенности японской буддийской традиции.
В конце восьмого века столица Японии была перенесена из Нары в Хэйан-кё, предшественницу современного Киото.
В период Хэйан (794-1185) форма буддизма, обычно называемая тантрическим буддизмом в Индии, но эзотерический буддизм в Японии стал широко популярен. Секта Сингон (Истинное Слово или Мантра), основанная Кукаем (774-835), была одной из двух эзотерических сект, распространившихся в то время.
Сингон был связан с уникальным стилем медитации, который включал мандалы (художественные изображения различных будд и бодхисаттв или мира, как их видят эти просветленные существа), мудры (символические положения рук, связанные с каждым буддой и бодхисаттвой в мандалы) и мантры (священные санскритские стихи, связанные с этими фигурами). Сосредоточив ум на одном из образов мандалы, подражая положению рук Будды или бодхисаттвы, на которых он концентрировался, и начитывая мантру, связанную с этим существом, можно пробудить осознание собственной идентичности с Будды в теле, речи и уме.
Однако для многих японских практикующих единение с буддами и бодхисаттвами в мандалах также было способом обретения сверхъестественных способностей.
По их мнению, эта медитация могла привести к обретению способности изгонять злых духов, исцелять больных или вызывать дождь. Кроме того, эзотерический буддизм стремился включить синтоизм в свою интерпретацию мира, утверждая, что синтоистские ками были японскими проявлениями будд и бодхисаттв. (3)
Два других влиятельных японских буддийских движения, Дзэн и Чистая Земля, возникли в двенадцатом и тринадцатом веках. Одиннадцатый и двенадцатый века были временем политических беспорядков и войн. Класс самураев или воинов Японии пришел к власти в конце двенадцатого века, чтобы установить феодальную политическую систему, возглавляемую теоретически императором, но на самом деле сегуном или главным генералом страны. Этот новый класс лидеров привлекал не эзотерический буддизм, а дзэн. Секта дзэн или медитации возникла в Китае в шестом-девятом веках. В том виде, в каком он представился японцам в двенадцатом веке, дзэн славился дисциплиной и бережливостью своих монашеских традиций, упором на медитацию как ключ к достижению освобождения, использованием коан (краткий и загадочный обмен мнениями между мастером дзен и учеником, который иногда использовался как помощь в медитации) и за его историю мастеров дзен, готовых сделать почти все, чтобы привести своих учеников к просветлению «сейчас».
Класс самураев особенно привлекал акцент дзэн на дисциплине и серьезность отношения к жизни. Дзен также стал тесно ассоциироваться с некоторыми видами искусства в Японии (монохромная живопись тушью, чайная церемония и др.) и через них оказал широкое влияние на японскую культуру. (4)
Традиция преданного служения в буддизме Махаяны также вышла на первый план в двенадцатом и тринадцатом веках. Из-за войн двенадцатого века, а также ряда стихийных бедствий, обрушившихся на столичный регион, многие японцы считали, что страна вступает в темный период своей истории, который они называли «эпохой упадка Дхармы (или учений Будды)». )” ( маппо ). Они утверждали, что в такой период немногие люди могли достичь просветления традиционными методами. Хонэн (1133–1212), основатель секты Чистой Земли в Японии, учил, что все, что можно делать в эпоху упадка, — это призывать имя Амиды (Амитабха на санскрите), Будды, который в некоторых сутрах Чистой Земли сказал, что он приведет в свою чистую землю всех, кто с верой призовет его.
Никакой другой практики не требовалось. Ученик Хонена, Шинран (1173-1262), создатель секты Истинной Чистой Земли, интерпретировал тексты еще более радикально. Чтобы показать, что нет ничего, что можно было бы сделать для достижения освобождения в эпоху упадка, Шинран полностью отказался от целибатной, вегетарианской жизни монастыря. Впоследствии все лидеры секты Истинной Чистой Земли жили мирянами. Шинран был первым монахом в господствующей буддийской традиции, отказавшимся от монашеской жизни.
Конфуцианство
Как и буддизм, конфуцианство пришло в Японию из Кореи и Китая. Традиция была основана в Китае Конфуцием (551–479 гг. до н. э.), чьи учения передавались потомкам его учениками в 90 023 Аналектах или высказываниях Конфуция . Живя во времена политических волнений, Конфуций пытался вернуть свой мир к миру и стабильности, призывая людей культивировать добродетель. В частности, он подчеркивал ценности сыновней почтительности или уважения к родителям и старшим, приличия или надлежащего поведения, долга, верности, обучения и доброжелательности.
Его высказывания предполагают, что он видел стабильные семьи в качестве основы для стабильного правительства. Хотя его мало интересовали многочисленные божества, которых признавали его современники, он все же считал свое социальное видение узаконенным священной силой, которую он называл 9.0023 Тянь или Небеса.
Конфуцианство было известно японцам с шестого века н.э.; однако только в период Эдо или Токугава (1600–1868) она стала ведущей государственной идеологией и широко распространенным учением в японском обществе. В то время японцы вышли из очередного периода политического хаоса, и новая семья воинов, пришедшая к власти, Токугава, увидела ценность конфуцианских учений, наряду с буддизмом и синтоизмом, в своих усилиях по установлению прочного мира. В конце концов правительство Токугава создало конфуцианскую школу 9-го века.0023 Сёхейко или «Школа Процветающего Мира», и главы феодальных владений, контролируемых Токугавой, основали подобные школы. Несколько учителей выдвинули особый этический кодекс для класса воинов, известный как бусидо , путь воина, который объединил акцент дзэн на дисциплине и бережливости, синтоистскую любовь к стране и конфуцианские ценности сыновней почтительности, верности, преданность долгу и обучение.
Такие ценности и взгляды были распространены в японском обществе такими популярными учителями, как Байган Исида (1685-1744), которые учили синкретизму или смешению конфуцианства, буддизма и синтоизма. (5) Как отмечают многие исследователи современной Японии, распространение таких ценностей помогло японцам быстро модернизироваться в девятнадцатом и двадцатом веках.
Христианство и новые религии
Два других заслуживающих внимания компонента японской религиозной традиции — это христианство и новые религии. Христианство впервые проникло в Японию в шестнадцатом веке, когда в 1549 году был введен католицизм. В то время у него было мало последователей, а семья Токугава подавила христианство в семнадцатом веке. После падения власти Токугава и открытия Японии миру в период Мэйдзи (1868-1914 гг.) протестантские миссионеры снова принесли христианство. Христианские миссионеры и учителя строили школы и больницы и были важным проводником знаний о Западе. Они также уделяли особое внимание потребностям женщин и рабочих.
Однако и в этот период приверженцы христианства никогда не составляли более одного процента населения Японии. Двумя камнями преткновения на пути распространения религии были требование христианства об исключительной верности (что резко контрастировало с более инклюзивным подходом японцев) и снисходительное отношение к японской культуре, которое демонстрировали некоторые миссионеры.
Так называемые новые религии Японии возникали тысячами в девятнадцатом и двадцатом веках. У большинства из этих религий всего несколько сотен или тысяч последователей, но некоторые, такие как Сока гаккай («Общество создания ценности»), буддистская группа, насчитывают несколько миллионов человек. Эти группы, как правило, имеют ряд общих характеристик. У них обычно есть харизматичный лидер, преодолевший трудности. Они, как правило, обещают конкретные блага, такие как здоровье, богатство и решение семейных проблем. Хотя они могут иметь основную связь с синтоизмом или буддизмом, они часто смешивают элементы нескольких религий.
Они, как правило, критически относятся к старым религиозным институтам и обычно более интенсивно вовлекают своих последователей в религиозную практику. Некоторые наблюдатели новых религий подсчитали, что до четверти японского населения могут быть в той или иной степени вовлечены в новые религии. Однако из этого не следует делать вывод, что японцы сегодня считают себя «религиозными». Напротив, большинство японцев считают себя светскими людьми, которые лишь изредка контактируют с религиозными учреждениями во время свадеб, похорон или больших праздников, таких как Новый год. Тем не менее, многие ценности, узаконенные традиционными религиями, стали частью повседневной жизни.
Примечания
1 Визуальное введение в синтоизм см. на http://ias.berkeley.edu/orias/visuals/japan_visuals/shinto.HTM. Прямое обсуждение синтоистского ритуала можно найти в Ono Sokyo, Shinto, The Kami Way (Tokyo: Charles E. Tuttle, 1962), 50-57.
2 Общее введение в буддизм, которое также затрагивает распространение религии в Японии, — это Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction (New York: Oxford University Press, 1996).