Марийцы старые фото: Традиционная марийская свадьба

Содержание

Марийцы (мари, черемисы) — происхождение народа, где и как живут, фото

Марийцы, ранее известные, как черемисы, в прошлом славились своей воинственностью. Сегодня же их называют последними язычниками Европы, поскольку народ сумел пронести сквозь века национальную религию, которую до сих пор исповедует значительная его часть. Этот факт удивит еще больше, если знать, что письменность у народа мари появилась лишь в XVIII столетии.

Название

Самоназвание марийского народа восходит к слову «мари» или «марий», что значит «человек». Ряд ученых считает, что оно может быть связано с именем древнерусского народа мери, или меря, обитавшего на территории современной Центральной России и упоминавшегося в ряде летописей.

В древности горные и луговые племена, обитавшие в Волго-Вятском междуречье, назывались черемисами. Первое упоминание о них в 960 году встречается в письме кагана Хазарии Иосифа: он упоминал «царемисов» в числе народностей, плативших каганату дань. Русские летописи отметили черемисов гораздо позже, лишь в XIII столетии, наряду с мордвой причислив их к народам, обитавшим на реке Волге.
Значение названия «черемис» до конца не установлено. Доподлинно известно, что часть «мис», так же, как и «мари», означает «человек». Однако каким был этот человек, мнения исследователей расходятся. Одна из версий отсылает к тюркскому корню «чер», означающему «сражаться, воевать». От него же происходит и слово «янычар». Эта версия выглядит правдоподобно, поскольку марийский язык является самым тюркизированным из всей финно-угорской группы.

Где живут

Более 50% марийцев проживает на территории Республики Марий Эл, где составляет 41,8% ее населения. Республика является субъектом Российской Федерации и входит в состав Приволжского федерального округа. Столица региона — город Йошкар-Ола.
Основная зона проживание народности — зона междуречья Ветлуги и Вятки. Однако в зависимости от места расселения, языковых и культурных особенностей выделяют 4 группы марийцев:

Северо-западные. Живут за пределами Марий Эл, на территории Кировской и Нижегородской областей. Их язык существенно отличается от традиционного, однако собственной письменности у них не существовало вплоть до 2005 года, когда вышла первая книга на национальном языке северо-западных марийцев.
Горные. В современности малочисленны — порядка 30-50 тысяч человек. Обитают в западной части Марий Эл, преимущественно на южном, частично на северном берегах Волги. Культурные отличия горных марийцев стали формироваться еще в X-XI веках, благодаря тесному общению с чувашами и русскими. Имеют собственный горномарийский язык и письменность.
Восточные. Значительная по численности группа, состоящая из переселенцев луговой части Волги в Приуралье и Башкортостан.
Луговые. Самая значительная по численности и культурному влиянию группа, проживающая в Волго-Вятском междуречье в Республике Марий Эл.

Две последние группы часто объединяют в одну из-за максимальной схожести языковых, исторических и культурных факторов. Они образуют группы лугово-восточных марийцев с собственным лугово-восточным языком и письменностью.

Численность

Численность марийцев, по данным переписи 2010 года, составляет более 574 тысяч человек. Большая часть из них, 290 тысяч, проживает в Республике Марий Эл, что в переводе означает «край, родина марийцев». Чуть меньшая, однако самая крупная община за пределами Марий Эл находится в Башкирии — 103 тысячи человек.

Оставшаяся часть марийцев населяет в основном регионы Поволжья и Урала, живет по всей Россией и за ее пределами. Значительная часть проживает в Челябинской и Томской областях, Ханты-Мансийском АО.
Наиболее крупные диаспоры:

Кировская область — 29,5 тыс. чел.
Татарстан — 18,8 тыс. чел.
Удмуртия — 8 тыс. чел.
Свердловская область — 23,8 тыс. чел.
Пермский край — 4,1 тыс. чел.
Казахстан — 4 тыс. чел.
Украина — 4 тыс. чел.
Узбекистан — 3 тыс. чел.

Язык

Лугово-восточный марийский язык, являющийся, наряду с русским и горномарийским, государственным в Республике Марий Эл, входит в большую группу финно-угорских языков. А также наряду с удмуртским, коми, саамским, мордовским языками входит в малую финно-пермскую группу.
Точных данных о происхождении языка нет. Считается, что он сформировался в Поволжье еще до X столетия на базе финно-угорских и тюркских диалектов. Значительные изменения он претерпел в период вхождения марийцев в состав Золотой Орды и Казанского каганата.
Марийская письменность возникла достаточно поздно, лишь во второй половине XVIII века. Из-за этого нет никаких письменных свидетельств о быте, жизни и культуре марийцев на всем протяжении их становления и развития.
Алфавит был создан на основе кириллического, а первый сохранившийся до наших дней текст на марийском относится к 1767 году. Его создали учившиеся в Казани горномарийцы, а посвящен он был приезду императрицы Екатерины Второй. Современный алфавит был создан в 1870 году. Сегодня на лугово-восточном марийском языке издается ряд национальных газет и журналов, его изучают в школах Башкирии и Марий Эл.

История

Предки марийской народности начали освоение современной Волго-Вятской территории в начале первого тысячелетия новой эры. Они мигрировали из южных и западных областей на Восток под давлением агрессивных славянских и тюркских народов. Это привело к ассимиляции и частичной дискриминаций пермян, исконно обитавших на этой территории.

Часть марийцев придерживается версии, что предки народа в далеком прошлом пришли на Волгу из Древнего Ирана. После произошла ассимиляция с живущими здесь племенами финно-угров и славян, однако самобытность народа частично сохранилась. В пользу этого говорят исследования филологов, отмечающих, что в марийском языке есть индоиранские вкрапления. Особенно это касается древних молитвенных текстов, которые практически не менялись на протяжении веков.
К VII-VIII столетию прамарийцы сдвинулись севернее, заняв территорию между Ветлугой и Вяткой, где и обитают до сегодняшнего дня. В этот период серьезное влияние на формирование культуры и менталитета оказали тюркские и финно-угорские племена.
Следующий этап истории черемисов относится к X-XIV векам, когда ближайшими их соседями с запада оказались восточные славяне, а с юга и востока — волжские булгары, хазары, а затем и татаро-монголы. Долгое время народ мари находился в зависимости от Золотой орды, а затем и от Казанского ханства, которым платил дань пушниной и медом. Часть марийских земель находилась под влиянием русских князей и, по свидетельствам летописи XII столетия, также облагалась данью. На протяжении веков черемисам приходилось лавировать между Казанским ханством и русскими властями, которые пытались привлечь народность, чья численность на тот момент составляла до миллиона человек, на свою сторону.
В XV веке, в период агрессивных попыток Ивана Грозного свергнуть Казань, горные марийцы перешли под власть царя, а луговые поддерживали ханство. Однако, в связи с победой русских войск, в 1523 году земли вошли в состав Государства Российского. Однако название племени черемисов не зря означает «воинственный»: уже в следующем году оно взбунтовалось и свергло временных правителей до 1546 года. В дальнейшем еще дважды вспыхивали кровопролитные «черемисские войны» в борьбе за национальную независимость, свержение феодального режима и устранение русской экспансии.
Следующие 400 лет жизнь народа протекала относительно спокойно: добившись сохранения национальной аутентичности и возможности исповедовать собственную религию, марийцы занимались развитием сельского хозяйства и ремесел, не вмешиваясь в общественно-политическую жизнь страны. После революции была образована Марийская автономия, в 1936 — Марийская АССР, в 1992 году ей присвоили современное название Республика Марий Эл.

Внешность

Антропология марийцев восходит к древнеуральской общности, которая сформировала отличительные черты внешности народов финно-угорской группы в результате смешения с европеоидами. Генетические исследования показывают наличие у марийцев генов гаплогрупп N, N2a, N3a1, которые есть также у вепсов, удмуртов, финнов, коми, чувашей и прибалтийцев. Аутосомные исследования показали родство с казанскими татарами.

Антропологический тип современных марийцев — субуральский. Уральская раса является промежуточной между монголоидной и европеоидной. У марийцев же наблюдается больше, по сравнению с традиционной формой, монголоидных признаков.
Отличительными чертами внешности являются:

средний рост;
желтоватый или более темный, чем у европеоидов, цвет кожи;
миндалевидные, чуть раскосые глаза с опущенными вниз внешними уголками;
прямые, плотные волосы темного или русого оттенка;
выступающие скулы.

Одежда

Мужские и женские традиционные костюмы были схожими по комплектации, однако женский украшался более ярко и богато. Так, повседневный наряд состоял из похожей на тунику рубахи, которая у женщин была длинной, а мужчин не доходила до колен. Под нее надевали просторные штаны, сверху кафтан.

Нательная одежда шилась из домотканой материи, которую производили из конопляных волокон или шерстяных нитей. Женский костюм дополнялся расшитым передником, орнаментами украшали рукава, манжеты и ворот рубахи. Традиционные узоры — кони, солярные знаки, растения и цветы, птицы, бараньи рога. В холодное время года поверх нее надевали сюртуки, тулупы и шубы из овечьей шкуры.
Обязательный элемент костюма — пояс или поясная обмотка из полотняного куска материи. Женщины дополняли ее подвесками из монет, бисера, ракушек, цепочек. Обувь изготавливали из лыка или кожи, в болотистой местности ее снабжали специальными деревянными платформами.
Мужчины носили высокие шляпы с узкими полями и накомарники, поскольку большую часть времени проводили вне дома: на поле, в лесу или на реке. Женские головные уборы славились большим разнообразием. От русских была заимствована сорока, популярностью пользовался шарпан, то есть повязанное вокруг головы полотенце, скрепленное очельем — узкой полоской ткани, расшитой традиционными орнаментами. Отличительный элемент свадебного костюма невесты — объемное нагрудное украшение из монет и металлических декоративных элементов. Оно считалось семейной реликвией и передавалось из поколения в поколение. Вес такого украшения мог доходить до 35 килограммов. В зависимости от места проживания, особенности костюмов, орнаментов и расцветок могли значительно различаться.

Мужчины

У марийцев бытовал патриархальный уклад семьи: мужчина был главным, однако в случае его смерти во главе семьи вставала женщина. В целом отношения были равноправными, хотя все общественные вопросы и ложились на плечи мужчины. Долгое время в марийских поселениях существовали пережитки левирата и сорората, притеснявшие права женщин, однако большая часть народности их не придерживалась.

Женщины

Женщина в марийской семье играла роль хранительницы домашнего очага. В ней ценились трудолюбие, смирение, хозяйственность, добродушие, материнские качества. Поскольку за невесту выставлялось солидное приданое, а ее роль помощницы по хозяйству была значительной, замуж девушки выходили позже, чем юноши. Часто случалось так, что невеста была на 5-7 лет старше. Парней же старались женить как можно раньше, часто в возрасте 15-16 лет.

Семейный уклад

После свадьбы невеста уходила жить в дом мужа, поэтому семьи у мари были большими. Часто в них соседствовали семьи братьев, вместе проживали старшие и последующие поколения, число которых доходило до 3-4. Во главе хозяйства стояла старшая женщина, жена главы семьи. Она раздавала детям, внукам и невесткам поручения по хозяйству, следила за материальным благополучием.
Дети в семье считались наивысшим счастьем, проявлением благословения Великого Бога, поэтому рожали много и часто. Воспитанием занимались матери и старшее поколение: детей не баловали и с детства приучали к труду, однако никогда не обижали. Развод считался позором, а разрешение на него надо было просить у главного служителя веры. Пары, которые изъявляли подобное желание, привязывали спинами друг к другу на главной деревенской площади, пока те ждали решения. Если развод происходил по просьбе женщины, ей срезали волосы, в знак того, что она больше не является замужней.

Жилище

Мари с давних пор жили в типичных старорусских срубах с двускатной крышей. Они состояли из сеней и жилой части, в которой отдельно огораживалась кухня с печкой, к стенам прибивались лавки для ночлега. Особую роль играла баня и гигиена: перед любым важным делом, особенно молитвой и проведением ритуалов, нужно было помыться. Это символизировало очищение тела и мыслей.

Жизнь

Основным занятием народа мари было земледелие пашенного типа. Полевые культуры — полба, овес, лен, конопля, гречиха, овес, ячмень, рожь, репа. В огородах сажали морковку, хмель, капусту, картофель, редьку, лук.
Животноводство было меньше распространено, однако для личного пользования разводили птицу, лошадей, коров и овец. А вот козы и свиньи считались нечистыми животными. Среди мужских ремесел выделялась резьба по дереву и обработка серебра для изготовления ювелирных украшений.
С древности занимались бортничеством, а позднее и пасечным пчеловодством. Мед использовали в кулинарии, делали из него хмельные напитки, а также активно экспортировали в соседние регионы. Пчеловодство распространено и сегодня, являясь хорошим источником дохода для деревенских жителей.

Культура

Из-за отсутствия письменности марийская культура сосредоточена в устном народном творчестве: сказках, песнях и легендах, которым с детства учит детей старшее поколение. Аутентичный музыкальный инструмент — шувыр, аналог волынки. Его делали из вымоченного мочевого пузыря коровы, дополненного бараньим рогом и трубкой. Он имитировал природные звуки, наряду с барабаном аккомпанировал песням и танцам.

Существовал и специальный танец-очищение от злых духов. В нем принимали участие тройки, состоящие из двух парней и девушки, иногда в гуляньях участвовали все жители поселения. Один из его характерных элементов — тывырдык, или дробушка: быстрое синхронное движение ногами на одном месте.

Религия

Особую роль в жизни народа мари во все века играла религия. До сих пор сохранилась традиционная религия мари, которая является официально зарегистрированной. Ее исповедует около 6% марийцев, однако ритуалы соблюдают многие. Народ всегда толерантно относился к другим вероисповеданиям, поэтому и сейчас национальная религия соседствует с православием.
Традиционная религия мари провозглашает веру в силы природы, в единство всех людей и всего сущего на земле. Здесь верят в единого космического бога Ош Кугу-Юмо, или Большого Белого Бога. Согласно легенде, он поручил злому духу Йыну вынуть из Мирового океана кусок глины, из которой Кугу-Юмо сделал землю. Свою часть глины Йын бросил на землю: так получились горы. Из этого же материала Кугу-Юмо сотворил человека, а душу принес ему с неба.

Всего в пантеоне насчитывается порядка 140 богов и духов, однако особо почитают лишь некоторых:

Илыш-Шочын-Ава — аналог Богоматери, богиня рождения
Мер Юмо — управляет всеми мирскими делами
Мланде Ава — богиня земли
Пурышо — бог судьбы
Азырен — сама смерть

Массовые ритуальные моления происходят несколько раз в год в священных рощах: всего их насчитывается от 300 до 400 по всей стране. Одновременно в роще могут происходить служения одному или нескольким богам, каждому из которых приносят жертвы в виде еды, денег, частей животных. Алтарь сделан в виде настила из еловых веток, установленного возле священного дерева.

Пришедшие в рощу в больших котлах готовят принесенную с собой еду: мясо гусей и уток, а также особые пирожки из крови птиц и крупы. После под руководством карта — аналога шамана или священника, начинается молитва, которая длится до часа. Заканчивается обряд употреблением приготовленного и уборкой рощи.

Традиции

Наиболее полно древние традиции сохранились в свадебных и похоронных обрядах. Свадьба всегда начиналась с шумного выкупа, после молодые на телеге или санях, покрытых медвежьей шкурой, направлялись к карту для совершения обряда венчания. Всю дорогу жених щелкал специальной плеткой, отгоняя злых духов от будущей жены: этот хлыст затем оставался в семье на всю жизнь. Кроме того, руки их связывали полотенцем, что символизировало связь на всю оставшуюся жизнь. До сих пор сохранилась и традиция печь на утро после свадьбы блины для новоиспеченного мужа.

Особый интерес вызывают похоронные обряды. В любое время года умершего доставляли на погост на санях, а в домовину клали в зимней одежде, снабжая набором вещей. Среди них:

льняное полотенце, по которому он спустится в царство мертвых — отсюда пошло выражение «скатертью дорога»;
ветки шиповника, чтобы отгонять собак и змей, охраняющих загробный мир;
скопленные при жизни ногти, чтобы цепляться ими за скалы и горы на пути;

Спустя сорок дней совершали не менее жуткий обычай: друг покойного облачался в его одежду и садился с близкими умершего за один стол. Его принимали за погибшего и задавали ему вопросы о жизни на том свете, передавали приветы, сообщали новости. Во время общих праздников поминовения также вспоминали о покойных: для них накрывали отдельный стол, на который хозяйка ставила понемногу все угощения, что приготовила для живых.

Известные марийцы

Один из самых известных марийцев — актер Олег Тактаров, сыгравший в фильмах «Вий» и «Хищники». Во всем мире его знают и как «русского медведя», победителя жестоких боев без правил UFC, хотя на самом деле его корни ведут к древнему народу мари.

Живое воплощение настоящей марийской красавицы — «Черный ангел» Varda, чья мать была по национальности марийкой. Она известна как певица, танцовщица, фотомодель и обладательница соблазнительных форм.

Особое очарование марийцев состоит в мягком характере и менталитете, основанном на принятии всего сущего. Толерантность к другим, вкупе с умением отстаивать собственные права, позволили им сохранить свою аутентичность и национальный колорит.

Видео

Традиционная марийская свадьба / 1887-1970 // Свадебный обряд луговых (се́рнурских) мари » Перуница

Фотографии из фонда Национального музея Республики Марий Эл им. Т. Евсеева демонстрируют обычаи и обряды национальной марийской свадьбы с конца ХIХ до 70-х годов ХХ века, сохранившиеся до сегодняшнего дня. Часть фотографий сделана первым марийским этнографом Тимофеем Евсеевым.

Луговые мари — этническая общность, проживающая на территории Марий Эл компактными территориальными группами, каждая из которых имеет локальные особенности говора, традиционного костюма, календарных и семейно-обрядовых практик. Локальная группа сернурских (луговых) мари расселена в Сернурском, Новоторъяльском, Параньгинском, Мари-Турекском, Куженерском (частично) районах, Шоруньжинском и Шиньшинском сельских советах Моркинского района Республики Марий Эл; Байсинском, Уржумском и Изморском сельских советах Лебяжского района Кировской области.

В каждой этнографической группе мари были выработаны особые свадебные обычаи и обряды и собственная свадебная символика. Некоторые из них сохраняются и в наши дни. Однако в свадебной обрядности марийцев ХIХ – начала ХХ вв. сходных элементов имелось больше, чем различий. В свадебном цикле можно выделить условно три основных периода: предсвадебный, охватывающий время от смотрин до свадьбы; свадебный, представляющий собственно свадьбу; послесвадебный, этап вступления молодых в семейную и трудовую жизнь. Вопрос о женитьбе сына, как и о замужестве дочери, решался старшими членами семьи, родственниками патронимической группы. Без их согласия молодежь в брак не вступала. Самовольный выбор сыном невесты рассматривался как недопустимая вольность, нарушавшая традиционные устои жизни. Когда сыну исполнялось 16–17 лет, родители начинали присматривать в округе невесту. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет, при наиболее распространенном возрасте вступления в брак в 18–20 лет. Возраст невесты в начале ХХ века нередко превышал возраст жениха на 3–5 лет, так как родители не спешили выдавать дочерей замуж, чтобы они дольше потрудились в своем хозяйстве, в то время как сына было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу. У марийцев запрещались браки между родственниками до седьмого колена. Чаще выбирали невест из соседних селений в пределах «брачного округа».

Во всех локальных традициях луговых мари термин «суа́н» обозначает обрядовое действие. Известно, что термин функционально и фонетически схож с удмуртским названием свадебного ритуала «сюан». Этномузыколог И.М. Нуриева, ссылаясь на исследования финского учёного Х. Паасонена, отмечает, что последний относит происхождение термина суа́н/сюа́н к тюркскому корню süjün («радоваться»), süjünči/süjüneč («радость, радостная весть; вестник, принесший радостную весть»). По числовой магии марийского алфавита слово «суа́н» соответствует цифре семь, символика которого также связана с удовольствием, радостью бытия и смысла жизни. У марийцев есть такая поговорка: «Как проведёшь свадьбу — так жить будешь». Поэтому свадьбы старались играть с большим размахом, соблюдая все обычаи и обряды. Традиционную се́рнурскую лугово-марийскую свадьбу — суа́н, играли летом — в период от календарного праздника Се́мык, который приходится на вторую неделю июня, до Петрова дня (12 июля). Под влиянием православных традиций у горных и северо-западных марийцев свадьбы во второй половине ХIХ века стала справляться и зимой.

По традиции марийские свадьбы начинали играть в пятницу. Пятница — кугарня́ (букв. «большая неделя») была священным, чистым днём. В пятницу проводились моления, не разрешалось работать. Согласно источникам, у древних марийцев неделя состояла из пяти дней. Семидневная неделя вошла в традиционный быт только после христианизации марийцев — в XVI веке.

Cама свадьба (сyан) проходит в доме жениха и в доме невесты. Утром в день свадьбы родители жениха оповещали всю деревню об этом и собирали свадебный поезд, который состоял из 20 и более подвод. Участниками свадебного поезда являлись родственники, представленные соответствующими свадебными чинами — сÿанвуй, кугу веҥе, пурашвате и другими. Девушек на эту церемонию никогда не брали. Отец жениха мог также ехать за невестой, но мать обычно оставалась дома. Случалось, свадебный поезд собирался не в доме жениха, а у его крестного отца, если он из этой же деревни, или у дяди жениха. Крестный отец получал свадебный чин сÿанвуй, которому обязывалось водить участников свадебного поезда по домам и угощать их, он являлся распорядителем, главой поезда. В обязанность свадебных чинов пурашвате и пурашмарий, назначаемых родителями жениха, входило уберечь жениха и невесту. Пока свадебный поезд собирается в дорогу, двигается и останавливается в доме свата, в доме невесты идут соответствующие приготовления к встрече свадебного поезда: сбор невесты и подготовка подарков. Как только они услышат звук барабанного боя (тÿмыр йÿк) или мелодии гармони, то две подруги невесты начинают укладывать в сундук приданое. При исполнении этого обряда ни в коем случае не должны были присутствовать сестры невесты. Это делалось из опасения, чтобы младшие дочери не засиделись в девушках. На крышке сундука оставляли ленточку, половина которой завязывается с внешней стороны в бантик. Лента предназначена для подруги невесты (ончыч шогышо) со стороны жениха.

Невесту одевали в традиционный костюм: платье с вышивкой (тувыр), поверх платья надевали кафтан черного цвета (шем шовыр), затем завязывали пояс (ÿштö) и передник (запон). Кроме всего этого использовали набор серебряных украшений. Голову повязывали платком, это означало, что она еще девушка, пока не принадлежащая и не зависящая от своего будущего мужа, и что еще не стала женой. Встречает свадебный поезд так называемый торышт шинчыше — специально назначенный для этого обряда родственник невесты пожилого возраста. Невеста с подругой располагались по правую руку от него. Первыми в дом невесты заходят: дружка жениха (изи веҥе), жених, пурашмарий и пурашвате. У моркинских марийцев дружку жениха называли наоборот — кугу веҥе (большой зять). Отведав хлеб с солью, жених становится между невестой и ее пожилым родственником, сидевшим вначале за столом. Чтобы не было порчи со стороны злых духов, ончыч шогышо (подруга невесты) должна идти по следам невесты. После этого жениха с невестой и ончыч шогышо отводят в специально отведенное для них помещение.Затем свадебный поезд возвращается в дом невесты. Все поезжане начинают собираться в обратный путь. В это же время собирают в дорогу невесту. Но прежде чем на нее надеть свадебный кафтан (сывын), угощали молодых парней-односельчан (ÿдыр арака йÿмаш). Исполняли этот обряд двоюродный брат, а иногда родной брат невесты, надевая ее свадебный кафтан и имитируя тем самым невесту. Затем мать и отца невесты, а также ее крестных родителей, сажали за стол и одаривали подарками; следующими усаживались за стол жених и невеста, получая благословение от матери, отца и крестных родителей. Рядом с ними присаживались посаженная мать (пурашвате), которая под мышкой держит подушку, и подруга (ончыч шогышо). Все четверо они три раза обходят вокруг стола (по солнцу) и быстро направляются к переднему тарантасу. «Когда невеста выходит из родительского дома, чтобы ехать в дом жениха, она не сразу садится в экипаж жениха, три раза заносит ногу, чтобы сесть, и три раза отступает назад, до тех пор, пока к ней не подойдет распорядитель свадебного поезда и не ударит ее трижды кнутом».

По пути в дом родителей жениха свадебный поезд должен был останавливаться в заранее назначенном доме, где невесту переодевали уже в соответствующий женский головной убор. Это означало, что с данного дня она является женой своего мужа, должна слушаться и не перечить ему. С этим головным убором она уже больше не должна была расставаться. Далее свадебный поезд направлялся прямо к дому жениха, где уже все были готовы к встрече. У входа во двор на дорогу стелили старую овчину, а под нее клали железный предмет, через который должна была пройти эта тройка — посаженная мать и жених с невестой. Совершался этот обряд с целью оберега, чтобы не пропустить в дом злых духов. Невесту с женихом усаживали сразу за стол и угощали горячими блюдами. Тем временем свадебный поезд снаряжали родственники невесты. Если свадебный поезд со стороны жениха называли сÿан, то этот назывался почеш толшо. Чтобы вести этот поезд к дому жениха, специально оставляли кого-то из родственников со стороны жениха. Он же должен был выкупать приданое невесты. Название этого обряда — шондык ÿмбак шинчаш, т.е. «сесть на сундук». Садились на этот сундук младшие братья или сестры и племянники невесты, которые назначали и сумму выкупа.

После выкупа приданого участники свадебного поезда со стороны невесты направлялись в дом жениха. По их прибытии выставляли на стол хлеб-соль, блины (команмелна), пироги (подкогыльо), кашу, брагу, пиво и т. д. и приступали к угощению гостей. Здесь же происходило одаривание родственников жениха. Одаривали мать и отца жениха, братьев, снох, крестных, младших сестер и братьев, близких родственников и музыкантов. Предметами одариваний обычно являлись рубахи и вышитые полотенца.Вручала подарки сама невеста. Поблагодарив за подарки, те дружно вставали и начинали пляс. Затем пускались в пляс родственники невесты. Они также обходили все дома, принимая угощение. Вернувшись в дом родителей жениха, участники свадьбы продолжали свадебный церемониал, исполняя песни.Завершив гулянье в деревне жениха, свадебный поезд отправлялся в обратный путь. В отдельных случаях участники его оказывали помощь молодым в устройстве их хозяйства, давая им домашнюю птицу, мелкий скот, зерно и т.п. Проводить родственников невесты выходили в первую очередь жених с невестой, а также близкие родственники жениха.

Вечером, после проводов всех гостей, саву́ш (дружка) провожал молодых в амбар и укладывали их в постель, которую стелила крёстная жениха. Под подушку она клала предметы женского или мужского обихода, в зависимости от того, кого хотели видеть в лице первенца — мальчика или девочку. Обычно это были вязальные спицы, крючки, пяльцы, нож, ножницы. Проговаривая наставления и пожелания, после слов «Ко́ктын во́зын, ку́мытын кыне́лза» [Ложась вдвоем, встаньте втроем], дружка с крёстной оставляли молодых. Иногда дружка ударял молодых свадебной плёткой со словами: «Марие́тым чот ку́чо. Вате́тым чот ку́чо» [Держи крепко мужа. Держи крепко жену].

Свадебные пиры в доме жениха и в доме невесты являлись кульминационными моментами всего ритуала, но на этом он не заканчивался. Обряды, проводившиеся после пиров, были направлены на утверждение и дальнейшее закрепление отношений между породнившимися семьями, вхождение невестки в семью мужа, включение её в трудовой процесс новой семьи.

Утром молодые мылись в бане. После этого новобрачную водили за водой, где она должна была поклониться богине воды Вÿд ава. Возвратившись из бани, молодая жена одаривала родственников подарками. Те, в свою очередь, делали ответные подарки. Утренняя церемония завершалась демонстрацией кулинарного мастерства молодушки. Она в присутствии гостей пекла блины и угощала ими присутствующих. Родственники приглашали новобрачных к себе в гости. Перед посещением дома одного из родственников проводился обряд омса лондем руымаш («разрубание порога»). Обычай позволял молодушке символически выкупать право на переход через порог избы родственников. Для этого она должна была положить на порог серебряную монету. Хозяин три раза слегка ударял топором по порогу, говоря: «разрубаю порог, пусть молодушке будет место для прохода». Усаживая молодушку за стол, хозяева передавали ей своего ребенка с пожеланиями иметь много детей. В ближайший после свадьбы праздник новобрачные направлялись в гости к родителям жены. Этим посещением зять выражал благодарность теще за целомудрие ее дочери.
Здесь угощались блинами. Родители новобрачной одаривали молодых приданым (кузык), выделяя домашний скот (жеребенка, телку или овцу). После такого посещения молодые получали разрешение участвовать на праздниках, семейных торжествах. Вместе с тем новобрачной продолжительное время следовало воздерживаться от всевозможных увеселительных мероприятий. Большинство крещеных марийцев обычно венчалось в церкви только после проведения свадьбы.

Церковь долго боролась против этого обычая, но безуспешно. По обычному праву, проведение свадьбы рассматривалось марийцами в качестве официального акта заключения брака. За годы советской власти марийская свадьба претерпела некоторые изменения, однако не потеряла своей значимости и этнического своеобразия. Сроки проведения ее ныне не ограничиваются только летним периодом; сократилась доля свадеб со сватовством, исчез обычай уплаты калыма, но сохранилась традиция одаривания подарками невестой родственников мужа и своих родителей. В современной свадьбе магические обряды совершаются зачастую в игровой форме. Значительно утратилось понимание роли традиционных участников свадьбы. Тем не менее, марийская свадьба и по сей день играет важную роль в формировании этнического самосознания, является важным институтом укрепления национального менталитета.

Читать подробнее — https://www.culture.ru/objects/2986/svadebnyi-obryad-lugovykh-se-rnurskikh-mari

https://vk.com/album-97220602_250600060

В доме жениха собирались участники свадебного поезда сÿа́н — родственники и друзья жениха:

Свадебный поезд перед отправлением в путь с невестой 1910 г. Казанская губ., Царевококшайский у., д. Отня Марий

сÿанву́й (букв. «свадебная голова») — тысяцкий, главный распорядитель свадьбы;
саву́ш — дружка, распорядитель свадебного поезда жениха;
сÿанва́те и сÿанмари́й (букв. «свадебные женщины» и «свадебные мужчины») — поезжане;
карт— жрец;
тула́р — сват;
тула́че — сватья;
чучуньо —тётя жениха;
чучу —дядя жениха;
ка́чын ача́же — отец жениха;
качымари́й — жених.
На свадьбу обязательно приглашались музыканты: шÿ́вырзо — волынщик, тÿ́мырзо — барабанщик, а с 50-х годов XX столетия — гармо́ньчо — гармонист

Свадьба. Сваха разговаривает с родителями жениха. Казанская губ., Царевококшайский у. 1910 г.

Сваха 1913 г. Казанская губ., Царевококшайский у.

Молодые супруги

Тимофей Евсеев. 1895 — 1905 гг

Молодые супруги. Посещение родительского дома невесты. Казанская губ., Царевококшайский у.

Сваха

Невеста и свахи в национальных свадебных костюмах 1935 г.

Сваха 1920 г.

Фото: Тимофей Евсеев

Невеста в свадебном костюме. Казанская губ., Царевококшайский у., Моркинская вол. 1912 г.

Портрет женщины марийки в свадебном платье. Казанская губ., Царевококшайский у.

Обрядовый свадебный танец свахи 1920 г.

Звучавшим на свадьбах, был тÿ́мыр — барабан. В старину тÿ́мыр употреблялся самостоятельно в качестве ритуального звукового орудия — возвещал о начале языческих праздников, племенных сборов. В настоящее время тÿ́мыр звучит в дуэте с волынкой, гармонью. Традиционный тÿ́мыр изготавливается из куска отпиленного дуплистого дерева (липы, осины), который оттачивается и шлифуется с обеих сторон. Для достижения наиболее богатого тембра для двух мембран используется разная кожа (собачья и телячья). Поверх кожи с обоих торцов инструмента надеваются обручи (в настоящее время — металлические) и стягиваются между собой перекрестно натянутыми вокруг остова инструмента бечевками (традиционно — сыромятным ремешком). Степень необходимой затяжки фиксируется специальными палочками. Чтобы обручи не соскочили с торцов инструмента и не стянулись к середине, концы оставшейся кожи закручиваются, образуя «упор» для обручей. В середине корпуса инструмента просверливается отверстие для циркуляции воздуха, возникающего в момент ударов по мембране. Одновременно отверстие является и хорошим резонатором, а также служит местом для хранения палочек, которыми играют на тÿ́мыре. Палочки изготавливаются из подручных материалов — как правило, дерева. Концы палочек обматываются кожей или резиной.

Участники свадебного поезда 1950 г. МАССР, Моркинский р-н., дер. Фадейкино

1910 г. Свадебный поезд. Ожидание выхода невесты из дома. Казанская губ., Царевококшайский у., д. Отня Марий

У каждого из участников обряда были свои обязанности. Сÿанву́й, распорядитель свадьбы, следил за последовательностью соблюдения свадебных обрядов. Его роль выполнял кугыза́ — дядя жениха, старший брат матери жениха. Саву́ш (дружка) избирался из близких друзей, им мог быть и младший брат жениха. Саву́ш следил за порядком, соблюдением свадебных обычаев, контролировал действия свадебного поезда — сÿа́н, давал команды для музыкального сопровождения обрядовых действий. Через плечо (по диагонали) ему перевязывали белое длинное полотенце, на конце которого пришивали колокольчики. Обязательным атрибутом саву́ша была свадебная плётка — сÿ́ан лу́пш с разноцветными лентами и колокольчиками. Помахивая плеткой над своей головой во время плясок, он демонстрировал свое особое положение и отгонял злых духов. Сÿ́ан лу́пш использовали и для наказания нарушителей порядка. Савуш мог «огреть» плёткой виновных. Сÿанва́те и сÿанмари́й были главными участниками свадебного поезда. Это были старшие сестры жениха с мужьями, братья и их жены, тети, дяди. Они вместе с шÿ́вырзо, тÿ́мырзо, гармо́ньчо обеспечивали музыкальное сопровождение свадьбы. Традиционная марийская свадьба сконцентрировала в себе большое количество религиозных обрядов: кума́лтыш му́т (молитвы), молитвенные обращения к Верховному Богу — Кугу́ Ю́мо, к покровителям природных стихий: вÿ́д-ава́ (мать воды), мла́нде-ава́ (мать земли). Поэтому все обрядовые действа проводились под пристальным вниманием ка́рта — жреца. Он совершал обрядовые моленья в доме жениха, сопровождал свадебный поезд жениха. Остальные представители свадебного поезда сÿ́ан в течении всей свадьбы находились рядом с женихом, поддерживали его, выполняли распоряжения тысяцкого.

Свадьба едет по деревне 1933г.

Свадебная повозка 1900 -1915

Свадьба 1926 г.

Свадьба. Угощение гостей в доме у родителей невесты

Свадебный костюм женщины марийки 1970 г. МАССР, Моркинский р-н.

Свадьба идет по деревне, в которой живет невеста, от соседа к соседу, после угощения

Выкуп невесты. Родственники и близкие люди жениха у невесты в час восхода солнца 1970 г.

РЕДКАЯ Актриса Открытка 60-х годов Старая реальная фотография Mari Törőcsik

Etsy больше не поддерживает старые версии вашего веб-браузера, чтобы обеспечить безопасность пользовательских данных. Пожалуйста, обновите до последней версии.

Воспользуйтесь всеми преимуществами нашего сайта, включив JavaScript.

Нажмите, чтобы увеличить

530 продаж
|

5 из 5 звезд

€8,35

Загрузка

Доступен только 1

Включая НДС (где применимо), плюс стоимость доставки

Редкая находка — этот предмет трудно найти.

Исследуйте другие похожие поисковые запросы

Внесен в список 25 августа 2022 г.

Информация о продавце

Сообщить об этом элементе в Etsy

Выберите причину… С моим заказом возникла проблемаОн использует мою интеллектуальную собственность без разрешенияЯ не думаю, что это соответствует политике EtsyВыберите причину…

Первое, что вы должны сделать, это связаться с продавцом напрямую.

Если вы уже это сделали, ваш товар не прибыл или не соответствует описанию, вы можете сообщить об этом Etsy, открыв кейс.

Сообщить о проблеме с заказом

Мы очень серьезно относимся к вопросам интеллектуальной собственности, но многие из этих проблем могут быть решены непосредственно заинтересованными сторонами. Мы рекомендуем связаться с продавцом напрямую, чтобы уважительно поделиться своими проблемами.

Если вы хотите подать заявление о нарушении авторских прав, вам необходимо выполнить процедуру, описанную в нашей Политике в отношении авторских прав и интеллектуальной собственности.

Посмотрите, как мы определяем ручную работу, винтаж и расходные материалы

Посмотреть список запрещенных предметов и материалов

Ознакомьтесь с нашей политикой в отношении контента для взрослых

Товар на продажу…

не ручной работы

не винтаж (20+ лет)

не ремесленные принадлежности

запрещены или используют запрещенные материалы

неправильно помечен как содержимое для взрослых

Пожалуйста, выберите причину

Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила. Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила.